Шрифт:
Но царь Эдип — это, строго говоря, не человек.
«Не бог ты, знаю, — говорит Эдипу Жрец. — Не как к богу мыК тебе пришли — и я, и наши детиИ к очагу припали твоему.Но из людей для нас, Эдип, ты первый,И в злоключеньях жизни безрасчетных,И в ниспосланьях грозных божества.»[13, «Эдип»,31–36]Человек в ситуации, в которой оказался Эдип, просто в силу своей природы остановится на полпути. У кого хватило бы духу пройти его до конца!
«Э д и п
Жена, скажи, не тот ли это самый,
Кому велели мы прийти сюда?
И о к а с т а
Как? Что? Кого назвал он? Не заботься,
Забудь скорее все его слова!
Э д и п
Тому не быть, чтоб я, с такой уликой,
Раскрыть свое рожденье упустил!
И о к а с т а
Коль жизнь тебе мила, оставь расспросы.
Молю богами, я и так страдаю.
Э д и п
Не бойся; пусть предстану пред тобой
Тройным рабом, — не станешь ты рабыней.
И о к а с т а
Эдип, молю, послушайся меня!
Э д и п
Послушаться? Не обнаружить рода?
И о к а с т а
Но я забочусь о твоем же благе!
Э д и п
Вот это благо уж давно мне в тягость!
И о к а с т а
О! Век бы не узнать тебе, кто ты!»
[Ibid., 1054–1068]Кто из людей не остановился бы перед риском утратить все, что имеет? И как напряжен этот диалог между обо всем догадавшейся Иокастой, пытающейся в последней надежде спасти былое счастье, и Эдипом, делающим поистине нечеловеческий в своей необратимости и роковой значимости выбор.
Эсхил и Софокл словно возродили век титанов: Эдип сродни прикованному Прометею.
В.Н.Ярхо в статье «Трагический театр Софокла» пишет:
«…правы сторонники той теории, которые в судьбе Эдипа видят присущую познанию трагическую двусмысленность: проникая в глубины жизни, оно разрушает ее непосредственную данность, губит спокойную простоту наличного бытия»
[47, с.484]Таким образом, Эдип не столько человек, сколько субъект нового мифа человек, ставший богом не по названию или рождению, но по своей позиции в ментальном мире, человек, способный разрушить, сокрушить повседневность, вырваться из ее оков даже ценой сокрушения собственной судьбы и собственной индивидуальности.
Где, как не здесь, вспомнить о Дионисе, раздвояющемся на жертву и палача, вечно возрождающегося бога и вечно погибающего смертного! Дионис — прообраз трагических героев Эсхила и Софокла, точнее, их герои — только маски Диониса. Дионис, разрушающий повседневность уже тем, что он бог, словно проложил путь на третий уровень для тех людей, кто осмелился шагнуть вслед за ним. И этот шаг был шагом в цивилизацию и политику, ибо цивилизация есть такое состояние ментального мира, когда третий, игротехноогический уровень, оказывается населенным людьми. (7)
В самом начале этого шага, обычно, появляется письменность, с помощью которой фиксируется сегодняшняя концепция игры, процесс полагания новой и сама новая концепция.
По структуре ментальных связей, этот, новый этап в развитии ментального мира аналогичен предыдущему, когда предметная деятельность была включена в игровую, введена под купол игровой. Здесь, на новом этапе, осознание возможности игротехнологической деятельности побудило людей оформить свои игротехнологические цели (осуществить полагание новой, иначе устроенной повседневности), а затем осуществить ряд действий по достижению этой цели, результатом которых было установление классической полисной системы. Сам процесс генезиса полиса выглядит здесь как процесс полагания новой повседневности. Не слишком трудной представляется и проблема первотолчка: что нарушило устоявшееся равновесие и заставило искать какие-то новые формы, отличные от традиционных (архаических)? Выше мы приводили три условия возникновения и существования традиционной культуры. Из них 1), 2), а поэтому и 3) к VII–VI векам оказались нарушенными полностью:
Феогнид:
«К гибели, к воронам все наше дело идет! Но пред нами,Кирн, из блаженных богов здесь невиновен никто:В бедствия нас из великого счастья повергли — насилье,Низкая жадность людей, гордость надменная их…»[1, с. 103]«Город наш все еще город, о Кирн, но уж люди другие.Кто ни законов досель, ни правосудья не знал,Кто одевал себе тело изношенным мехом козлинымИ за стеной городской пасся, как дикий олень,Сделался знатным отныне. А люди, что знатными были,Низкими стали. Ну кто б все это вытерпеть мог?»[1, с. 100]Великая колонизация, реформы Солона и Клисфена в Афинах, и Ликурга в Спарте, имели своей целью — создать стабильную повседневность, которая, кроме того, в отличие от прошлой, была бы управляема людьми — ее создателями. Великая колонизация просто была основанием стабильной управляемой повседневности на новом месте, что, конечно, несколько облегчало задачу. Реформы были более сложной формой того же (по смыслу) действия. Они отличались друг от друга в предмете и игре, но были идентичны на игротехнологическом уровне. Это были игротехнологические (управляющие) воздействия на социальную систему. Действия, довольно сильно растянутые во времени. Их игротехнологической рефлексией стала греческая философия, а результатом стал тот расцвет греческих полисов, которому мы обязаны победой греков в войне с персами.
Это была не просто война одного большого государства против объединенных союзом полисов, это была война двух социальных систем, война, протекающая на всех трех уровнях: предметном, игровом и игротехнологическом, причем на предметном уровне она выглядела как сражение больших вооруженных масс людей, на игровом это было противостояние ценностей, предметных технологий, играбельности (здесь она являлась как способность избрать более выгодную тактику, переиграть противника), пассионарности, сплоченности, а на игротехнологическом — как война способов самоуправления двух социальных систем. «История» Геродота написана как история игры, в которой, как в зеркале отразились стили игры других народов (персы, египтяне, скифы, геты…), а также греческий и персидский способы самоуправления социальных систем. На игровом уровне греко-персидские войны предстают как противостояние варварам, пафос этой идеи пронизывает VI и VII книги, в VII книге особенно заметны отражения двух способов самоуправления: