Последователи Смита, в частности, не присоединились к конгрегационалистской церкви Фрэнсиса Джонсона, хотя та и была очень близка ей по духу и вероисповеданию. Причиной разногласий стал вопрос о том, можно ли читать проповедь по рукописи. Смит был категорически против таких проповедей, ибо подобное, как ему представлялось, может воспрепятствовать действию Святого Духа. В подтверждение своих взглядов Смит ссылался на главу четвертую в Евангелии от Луки, где Христос, прежде чем начать проповедовать, закрывает священный свиток.

Впрочем, как показало дальнейшее, разногласия с индепендентами носили более глубокий характер. К началу 1609 г. Смит проповедовал уже анабаптистские взгляды. К этому перевороту привела его убежденность в том, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священства или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку же, по его мнению, такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь нужно создавать заново. Поэтому Смит стал отводить первостепенное значение крещению как «внешнему знаку прощения грехов». В подтверждение своих взглядов он ссылался на то, что: 1) в Новом Завете не существует ни указаний, ни примеров крещения младенцев Иоанном Крестителем или учениками Христа; 2) Христос повелел «вначале учить, а потом крестить».

В марте 1609 г. Смит выпустил трактат о крещении младенцев, озаглавленный «Число зверя». Вскоре после этого он крестил окроплением себя самого, а затем также окрестил Хэлвиса и других членов общины, пожелавших этого (всего 40 человек).

Однако на этом сомнения Смита не кончились, ибо он стал все больше и больше попадать под влияние секты меннонитов. Вскоре он объявил своей общине, что поспешил окрестить себя и их, ибо истинным крещением следует считать менонитское. Затем начались переговоры о вступлении общины Смита в церковь меннонитов. Но часть членов общины, во главе с Хэлвисом, не согласилась со Смитом, и в марте 1610 г. рассталась с ним. В 1611 г., отлучив Смита от церкви, маленькая группа Хэлвиса вернулась в Англию. Между тем меннониты не спешили принимать Смита в свою общину и потребовали от него письменного вероисповедания.

Тот засел за работу и составил для меннонитов обширное и обстоятельной «Исповедание», которое считается теперь первым точным изложением вероучения баптистов.

Здесь, в частности, впервые был сформулирован очень важный для баптистов принцип религиозной свободы и веротерпимости. Человек, считал Смит, за свое окончательное предназначение ответственен лишь перед Богом. Каждый может по- своему служить Богу или не верить в Него. В своем «Исповедании» он писал: «Магистрат не может в силу своего положения вмешиваться в религиозные дела или вопросы совести или заставлять людей исповедовать ту или иную форму религии или доктрины: он должен оставить христианскую религию свободной на усмотрение совести каждого человека… ибо Христос является единственным царем и законодателем для церкви и совести».

Сам Смит так и не дождался принятия в меннониты. В конце августа 1612 г. он умер от чахотки и был погребен в Нойевекерке в Амстердаме. Его последователи были приняты в число меннонитов в январе 1615 г.

Дальнейшая история баптизма связана не с ними, а с группой Хэлвиса, возвратившейся в Лондон. Основу вероучения этой секты Хэлвис изложил в нескольких книгах, вышедших в 1611–1612 гг. В основном они повторяли положения, сформулированные Смитом в его «Исповедании», но в чем-то шли дальше. Так Хэлвис активно развивал положение Смита о свободе совести и писал: «Король является смертным человеком, а не Богом. Он не имеет власти над бессмертными душами своих подданных, чтобы издавать для них законы, распоряжения и назначать над ними духовных князей». За это высказывание Хэлвис был в 1612 г. арестован и кончил свои дни в Ньюгейтской тюрьме. Общину после него возглавил торговец мехами Джон Мэртон.

Несмотря на преследования, число баптистов постепенно росло. К 1626 г. существовало уже пять общин в различных городах, объединявших до 150 человек, а в 1644 г. количество общин достигло 46. Особенно быстрое распространение баптизма началось во время Английской революции. В те годы баптисты составляли костяк армии Кромвеля и занимали высокие государственные должности. Именно поэтому после реставрации Стюартов в 1660 г. на секту начались гонения. Сотни баптистов были арестованы и брошены в тюрьмы. Однако преследования не остановили роста их рядов. К 1689 г., когда был принят «Акт о веротерпимости», положивший в Англии конец религиозным гонениям, в стране насчитывалось 30 тысяч баптистов.

Но подлинный расцвет был уготован баптизму не в Англии, а в Америке. (Начало американского баптизма связывают с деятельностью английского проповедника Роджера Уильямса, который эмигрировал в Америку в 1631 г. и поселился в одной из колоний Массачусетса. В 1639 г. он основал первую баптистскую общину на американском континенте.) Демократизм этого вероучения и полное самоуправление общин чрезвычайно импонировала первым американским колонистам. (Баптисты резко выступают против любого разграничения между духовенством и мирянами. Толковать писание и проповедовать может любой, кто испытывает к этому влечение. Проповедники не имеют никаких священнических облачений.) В дальнейшем баптистское мышление очень способствовало развитию демократии в этой стране. К началу XX в. баптистская церковь в США превратилась в мощную организацию, имеющую четкую структуру, многочисленные ведомства, агентства, миссии, институты, сотни учебных заведений и школ, юношеских и женских организаций, журналов и издательств, зарубежных центров, штатных и добровольных миссионеров.

Из США баптизм в начале XIX в. стал быстро распространяться по всему миру. В настоящее время баптизм является наиболее многочисленным протестантским течением. В разных регионах мира насчитывается 75 миллионов его последователей. Но большая часть их — это граждане США.

Создатель методистской церкви английский проповедник Джон Уэсли родился в июне 1703 г. в местечке Эпуорте Линкольнского округа в семье приходского священника.

Первоначальное образование он получил в 1715–1720 гг. в одной из лондонских школ. На 17-м году жизни Джон поступил в Коллегию Христовой церкви в Оксфорде, где поначалу ревностно изучал классиков, а затем обратился к богословию. В 1725 г. его посвятили в диаконы англиканской церкви. Основные черты его характера проявились уже в ранней молодости. Пишут, что в годы учебы Уэсли избегал шумного общества товарищей, был очень серьезен и строг в исполнении своего религиозного долга. Аскетизму он предавался с таким рвением, что едва не расстроил своего здоровья. Уэсли много читал, причем самыми любимыми авторами его в то время были Фома Кемпийский и Таулер, которые придали его религиозному мировоззрению яркий мистический оттенок. В 1726 г., по окончании университета, он был принят в Линкольнскую коллегию в Оксфорде и сделался лектором греческого языка (в обязанности лектора входило следить за классными диспутами студентов и руководить этими диспутами).