Шрифт:
После этого я вернулся домой. Я выстроил себе небольшую хижину и затворился в ней. Я возглашал Нэмбуцу и входил в Нэмбуцу-самадхи, проводя долгое время без сна. [54] Я перепробовал все, что только было возможно, но это не привело меня к пониманию.
В конце концов пагубное влияние многолетних самоистязаний привело к тому, что я тяжело заболел. А я, несмотря на все мои усилия, все еще не постиг сиятельную добродетель. Состояние мое постепенно ухудшалось. Я становился все слабее и слабее и начал харкать кровью.
54
Постоянное повторение формулы «Наму Амида Буцу» («Поклонение Будде Амиде»), называемой также Нэмбуцу, в некоем состоянии транса — самадхи — характерно для практики буддийских школ Чистой Земли вообще и для школы Дзёдо-син в частности. Будучи еще мальчиком, Банкэй провел некоторое время в храме школы Дзёдо-син. См. Введение.
Добрые люди, жившие поблизости, прислали кого-то присматривать за мной. Но болезнь уже достигла критической стадии. В течение целой недели я не мог проглотить ничего, кроме небольшого количества рисового отвара. Я был обречен на смерть и уже рассматривал это как нечто неизбежное, но не чувствовал никакого сожаления по этому поводу. Единственное, что меня беспокоило, было то, что мне приходится умирать, так и не раскрыв смысл сиятельной добродетели, к которой столь долго были обращены все мои устремления. Затем я почувствовал, что в моем горле возникло какое-то странное ощущение. Я харкнул на стену. Небольшой черный комочек слизи скатился вниз по стене. Мне показалось, что боль в моей груди утихла. Внезапно, именно в этот момент меня озарило. Я постиг то, что до сих пор от меня скрывалось: абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном. Я понял также, что то, чем я занимался в течение всего этого времени, было ошибкой. Я понял, что все мои усилия были напрасны.
Болезнь моя стала отступать. Мой аппетит вернулся ко мне. Я обрадовался этому и позвал человека, присматривавшего за мной, сказал ему, что хочу есть, и попросил его приготовить немного риса. Это желание показалось ему странным, так как он думал, что я стою уже на пороге смерти, но он тут же приступил к приготовлению пищи. Я уплел две или три чаши риса и стал постепенно выздоравливать. Итак, я исполнил свой обет, а после смог привести свою мать к пониманию Нерожденного.
С тех пор и до сего дня я не встретил никого, кто смог бы опровергнуть мое учение. Если бы за время моих странствий я встретил кого-то, обладающего истинным пониманием Дхармы, то мне не пришлось бы тратить напрасно так много усилий. Но я не встретил такого человека и продолжал заниматься болезненными и бессмысленными аскетическими практиками, подвергая свое тело столь суровым испытаниям, что след их и поныне сказывается на моем здоровье. Вот почему я не могу выходить сюда и встречаться с вами так часто, как мне бы хотелось.
После того как я осознал, что абсолютно все противоречия разрешены в Нерожденном, мне захотелось обсудить это с кем-нибудь. Когда я раздумывал о том, кого бы мне посетить, мой мастер рассказал мне о некоем наставнике по имени Гудо из провинции Мино. [55] Он отозвался о нем как об отличном учителе и посоветовал мне отправиться к нему. Я принял его совет и направился в Мино, но когда я туда добрался, Гудо был в отъезде в Эдо и я не смог встретиться с ним. Я подумал, что раз уж я проделал столь долгий путь, то мне стоит посетить других наставников дзэн в этой области, чтобы не возвращаться ни с чем.
55
Гудо Тосёку (1579–1661) был в свое время одним из ведущих наставников школы Риндзай-дзэн.
Одному из них я представился как дзэнский монах из провинции Харима и сказал, что пришел к нему издалека для того, чтобы получить его наставления. Он изложил мне учение дзэн. После того как он закончил говорить, я сказал: «Я понимаю, что мне вообще-то не пристало говорить, но все же я хотел бы сказать Вам кое-что. Простите меня за недостаток почтительности. Все, что сказали мне Вы, и то, что говорили мне все остальные, все это правильно. Не то чтобы я был не согласен с этим. Однако, так или иначе, у меня возникает чувство, подобное тому, как если бы я попытался почесать свою ногу, обутую в туфлю. Она по-прежнему чешется. Ваши поучения не достигают цели, не затрагивают самую суть». [56]
56
Сравните это со следующим высказыванием китайского мастера Умэня (яп. Мумон), составителя известного сборника коанов «Умэнь гуань» (яп. «Мумонкан»), о попытках связать слова/учение с реальностью/ истиной:
«Это подобно тому, как посохом ударить луну или чесать туфлю, потому что чешется нога» [IVA3, с. 67].
Мои слова нисколько не обескуражили его и он ответил: «Конечно. Все обстоит точно так, как ты сказал. Мы учим других так же, как обучали нас. Мы следуем наставлениям мастеров прошлого, которые содержатся в сутрах и дзэнских писаниях. Мне стыдно признаться в этом, но то, чему мы учим вас, не подкреплено просветлением. Так как в действительности мы не достигли просветления, то вполне понятно, что ты говоришь о нашем учении как о неспособном затронуть то место, где чешется. Ты смог увидеть это и понял, что я на самом деле из себя представляю. Ты, конечно же, необыкновенный человек».
Естественно, что при таких обстоятельствах мне не представлялось возможным принять от кого-то из них подтверждение моему опыту. Я вернулся домой и вновь уединился. И вот тогда, когда я размышлял о природных способностях обычных людей и тех способах, с помощью которых можно наставлять их в Пути, я услышал о приезде Дося в Нагасаки. По настоянию моего учителя Умпо я посетил его, и, как я уже сказал вам ранее, он подтвердил мое просветление. Итак, вы видите, что в свое время я испытывал большие затруднения в том, чтобы найти кого-то, кто мог бы дать мне настоящее подтверждение моего просветления.
Я предстаю здесь перед вами именно по этой причине. Если кто-либо из вас достиг просветления, то вам повезло, что рядом с вами есть некто, могущий дать вам подтверждение того, что вы действительно достигли. Если вы верите в то, что достигли просветления, вам следует сказать об этом. В противном случае вам стоит внимательно прислушаться ко мне и самим убедиться в том, о чем я говорю. Тогда вы просветлитесь. Когда вы говорите о «Будде» или о «патриархе», [помните, что] это всего лишь имена. Это слова, которые остаются после того, как они появляются или «рождаются», и слова эти отдалены от того места, где обретается Нерожденное, а потому они вовсе не являются хоть сколько-нибудь важными. [57] Когда вы пребываете в Нерожденном, вы находитесь в самом источнике будд и патриархов. Никому не известно, где пребывает человек, твердо убежденный в том, что сознание будды является Нерожденным. Это неизвестно даже буддам и патриархам.
57
Сравните со следующим высказыванием Линьцзи: «Будда и патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения» [IVB7, с. 157].