Издателю «The Franklin Register»!

Считаю своим долгом исправить некоторые ошибки в вашем очень лестном для меня издательском примечании в «The Register» от 18 января. Вы пишете, что я получала «очередные степени в Масонских ложах» и достигла высокого звания в этом ордене, а далее добавляете:

Недавно самая старая масонская организация в мире удостоила мадам Блаватскую грамотой тридцать третьей масонской степени.

Если вы любезно обратитесь к моей «Разоблаченной Изиде», то обнаружите, что я говорю следующее:

Ни под каким обещанием, ни по обязанности, ни под клятвой, мы не нарушаем доверия, и не станем упоминать о Западном Масонстве, критике которого посвящена эта глава; при этом я с полной уверенностью утверждаю, что никогда не удостаивалась «очередных званий» в какой бы то ни было Западной масонской ложе. Конечно, тем самым, не получив таких степеней, я не являюсь масоном тридцать третьей степени. В частном письме, также напечатанном в вашем недавнем примечании, вы утверждаете, что уверились в этом благодаря некоторым масонам, среди которых есть один, имеющий тридцать третью степень – что подразумевает, что имя этого человека «нельзя упоминать всуе» – потому вы заговорили обо мне. Мой масонский опыт – если вы так назовете членство в нескольких восточных масонских братствах и братствах эзотерических – ограничился Востоком. Тем не менее это не помешало мне быть в курсе – вместе со всеми восточными «масонами» – обо всем, что связано с Западным масонством (включая бесчисленные обманы, навязываемые масонскому братству на протяжении второй половины века), равно как получить грамоту от «Верховного Великого Мастера», о котором вы написали в вашей статье: я имела право называть себя масоном. Тем самым, не утверждая ничего о Западном масонстве, кроме того, что высказано в вышеуказанной грамоте, вы поймете, что ваши масонские учителя должны перенести свою ссору с Джоном Йаркером, мл., Р.М., Р.Мк., М.Рz., P.G.C., и M.W.S.K.T. и R.C., К.Е., Р.K.H., и K.A.R.S., P.M.W., P.S.G.C. и P.S., Dai A.D., и P. Ритуалов на другого человека, известного в Англии и Уэллсе, а также во всем мире, как член Масонского археологического института; как почетный член лондонского литературного союза; Ложи № 227, Дублин; Бристольского Колледжа розенкрейцеров; который является бывшим Великим Жрецом Часовни и Храма; членом Королевского Великого Совета по Древним Ритуалам уже с давних пор; хранителем Древних Королевских секретов, Великим Командором Мизраима, Ковчега Моряков, Розенкрейцеров Константинополя, Вавилона и Палестины, Великим Суперинтендантом Ланкашира, Верховным Великим Хранителем Древних и Первоначальных масонских обрядов, имеющим тридцать третью и последнюю степень, и так далее, о чем указано в грамоте.

Итак, ваш друг с «Непроизносимым именем» наверняка усовершенствовал свое духовное восприятие для ничтожных целей в изучении и размышлении «Непроизносимого имени» от четвертой до четырнадцатой степеней этого определенного надувательства, А. и А. Ритуала, если он мог сказать, что хартия Верховного Святилища Америки не позволит никакому авторитетному лицу опубликовать эту грамоту.

Поистине, он живет в Хрустальном Дворце из масонского стекла; и наверное, следит за падающими камнями. Брат Йаркер в своих «Заметках о… современном розенкрейцерстве и различных обрядах и степенях» говорит, что:

Великое Братство Востока, в 1725 году образовавшееся из Великой масонской ложи Англии, работает и признаёт все соответствующие Ритуалы, утверждая представителей вместе с отделениями в Америке и повсюду: 1. Французский Ритуал; 2. Наследственный Ритуал; 3. А и А. Ритуал; 4. Ритуал Килвиннинга; 5. Философский Ритуал; 6. Ритуал улучшения образа жизни; 7. Ритуал Мемфиса; 8. Ритуал Мизраима. Все это находится под эгидой великой коллегии Ритуалов.

А. и Р. Ритуалы первоначально были созданы в Америке 9-го ноября 1856 года Дэвидом Макчеланном, Великим Магистром (см. Королевская масонская энциклопедия Кеннета Маккензи, с. 43), а в 1862 году они полностью подчинялись Великому Братству Востока во Франции. В 1862 году, Великое Братство Востока завизировало и поставило печать на Американской грамоте Сеймура, как Великого Магистра, и оба представительства были обоюдно утверждены до 1866 года, когда отношения Великого Братства Востока с Америкой были разорваны и Американское Верховное Святилище укрепилось в своем положении «на груди» у Древнего Сернеарского Совета «Шотландского Ритуала» тридцати трех степеней, как утверждает Джон Йаркер, в труде, процитированном выше. В 1872 году Верховное Святилище Ритуалов учредилось в Англии, посредством Великой Американской организации во главе с Джоном Йаркером, который был Великим Магистром. До настоящего времени законность Святилища Сеймура никогда не оспаривалась Великим Братством Востока, и указания на это можно отыскать в книгах Маркониса де Негре.

Несомненно, обладание тридцать третьей степенью, да еще вдобавок «Непроизносимым именем», звучит весьма величественно; однако прочитаем, что говорит в своей работе «Древний шотландский ритуал принятия в тридцать третью степень» сам Роберт Б. Фолджер, M.D., бывший Магистр тридцать третьей степени:

Что касается других степеней… (за исключением тридцать третьей, которая была изобретена в Чарльстоне), до этого все обладали G.O., но это посчиталось устарелым.

И далее он спрашивает:

Кем были те люди, из которых состоял этот Верховный Совет тридцать третьей степени? И где они достигали этой степени или права завоевать ее?.. Их грамоты никогда не изготовлялись, как не было ни единого доказательства, что когда-нибудь они становились обладателями тридцать третьей степени на постоянной и законной основе (с. 92, 95, 96).

Этот американский Ритуал, таким образом, проводимый поддельно, отклоняет признание Грамоты Английского Верховного Святилища и, вполне признанный Великим Братством Востока, совершенно не аннулирует мои претензии на масонские отличия. С таким же успехом протестанты могли отказаться называть христианами доминиканцев, поскольку они – протестанты – порвали с католической церковью и учредили свою; это как для А. и А. масонов Америки отрицать действительность Грамоты от английской А. и организации Р. Ритуала. Хотя я не имею никакого отношения к современному американскому масонству и не надеюсь на это, все-таки я признаю высокую честь почтительного отношения ко мне Брата Йаркера; это значит, что у меня остались мои привилегированные права, и мне не требуется признания никаких других авторитетов, кроме авторитета высших масонов Англии, которые в свое удовольствие прислали мне это добровольное и неожиданное свидетельство своего одобрения моих скромных трудов.

Один уже напечатанный отрывок говорит о невежественной грубости некоторых критиков, которые провозгласили Калиостро «самозванцем», а его желание привить восточную философию к западному масонству – «шарлатанством». Без такого союза западное масонство – есть бездушный труп. Как замечает Йаркер в своих «Записках об античных мистериях»:

Теперь, когда масонское братство вступило в силу, оно становится местом сбора мелких масонских императоров и других шарлатанов, которые обманывают своих собратьев и набивают себе карманы из аристократических претензий, которые они присоединяют к нашим институтам – ad captandum vulgus. [356]

Махатма – это выдающаяся личность, которая, посредством специальной тренировки и образования, развила такие высшие способности и достигла такого духовного знания, которых обычные люди достигают лишь проходя через бесчисленную серию перевоплощений в результате космической эволюции, конечно, лишь при условии, что они не пойдут против целей Природы и тем самым не приведут к собственному исчезновению. Этот процесс самоэволюции Махатмы проявляется во многих «воплощениях», хотя их самих сравнительно немного. Но кто же такие эти воплощенные? Оккультное учение, так, как оно дается, показывает, что три первых принципа более или менее исчезают вместе с тем, что называется физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшей частью пятого, в которых сохраняются животные склонности, имеет местом своего пребывания Камалоку, где он испытывает страдания в соответствии с размерами его низших желаний; в то время, как его высший манас, чистый человек, связанный с шестым и седьмым принципами, попадает в Девачан, чтобы наслаждаться результатами своей доброй кармы, и быть перевоплощенным в высшую личность. Сущность, прошедшая через оккультное обучение в своих последовательных рождениях, имеет соответственно (в своих воплощениях) все меньше и меньше от этого низшего манаса, пока не наступит время, когда его целый манас, который приобрел полностью возвышенный характер, сконцентрируется в высшей личности, и тогда про такого человека можно сказать, что он стал Махатмой. Во время физической смерти четыре низших принципа погибают без какого-либо страдания, поскольку они являются для него, фактически, как бы предметами одежды, которые он по своей воле снимает и одевает. Подлинный Махатма, таким образом, – это не его физическое тело, но тот высший манас, который неразрывно связан с атмой и ее оболочкой (шестым принципом); этого объединения он достигает в сравнительно короткий промежуток времени благодаря процессу самоэволюции, установленному оккультной философией. Поэтому, когда люди выражают желание «видеть Махатму», они, по-видимому, в действительности не понимают того, о чем они просят. Как могут они надеяться увидеть при помощи своих физических глаз то, что превосходит их возможности? То ли это тело, – а скорее раковина или маска, – которого они страстно желают или ищут? И, предполагая, что они видят тело Махатмы, как они могут знать, что за ним спрятана возвышенная сущность? По каким стандартам они судят о том, что отражает майя, находящаяся перед ними, – образ истинного Махатмы или нет? И кто может сказать, что в физическом содержится что-то большее, чем майя? Высшие вещи могут быть восприняты только чувством, подходящим для них. Поэтому тот, кто хочет увидеть истинного Махатму, должен использовать свое интеллектуальное зрение. Он должен так возвысить свой манас, чтобы его восприятие стало чистым, и всякий туман, созданный майей, должен быть рассеян. Его видение будет тогда ясным, и он увидит Махатм, где бы ни находился, поскольку слившиеся с шестым и седьмым принципами, вездесущими и всепроникающими, Махатмы, можно сказать, находятся повсюду. Однако, как это бывает, когда мы стоим на вершине горы, а перед нашим взглядом простирается целая равнина, в которой мы не различаем какого-либо дерева или другого предмета, поскольку сверху все они кажутся одинаковыми для нас, и наше внимание может привлечь лишь то, что отличается от всего окружающего, – точно так же, хотя все человечество находится в пределах ментального видения Махатм, каждый человек не может ожидать того, что он будет замечен, до тех пор, пока он не привлечет к себе специального внимания, благодаря своим собственным поступкам. Их специальной заботой является величайший интерес к Человечеству в целом, поскольку они отождествили себя с Универсальной Душой, которая простирается через все Человечество; и тот, кто хотел бы привлечь их внимание, должен обращаться к этой Душе, которая находится повсюду. Такое восприятие манаса может быть названо «верой», которую не следует смешивать со слепым доверием. «Слепая вера» – это выражение, иногда используемое для обозначения убеждения, которому не предшествует восприятие или понимание; на самом деле, истинное восприятие манаса – это то просветленное доверие, которое и является настоящим значением слова «вера». Это доверие может в то же время сочетаться с сознанием, то есть, внутренним опытом, поскольку «истинное знание несет с собой веру». Вера – это восприятие манаса (пятого принципа), тогда как знание, в истинном смысле этого слова, это способность интеллекта, то есть, духовное восприятие. Коротко говоря, высшая индивидуальность человека, состоящая из его высших манасов, шестого и седьмого принципов, должна действовать как единое целое, и только тогда он может получить «божественную мудрость», ибо божественное может быть воспринято лишь благодаря божественным способностям. Таким образом, желание, которое толкает человека на принятие ученичества, должно сочетаться с пониманием Закона Космической Эволюции, который позволит ему работать в гармоничном согласии с Природой, вместо того, чтобы действовать из-за собственного неведения вопреки ее целям.