Не следует допускать, чтобы радость или боль отклоняли тебя от намеченной цели. [427]

До тех пор пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. [428]

Знание растет пропорционально его применению – то есть, чем больше мы учим других, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кому нечем утешить себя на своем пути. [429]

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах произрастает непосредственно из ядовитых качеств змеи Самости. Не следует взирать на другого человека как на личность, которую можно осуждать или порицать, и также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. [430]

Среди людей у тебя нет врагов и нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. [431]

Отныне ты должен трудиться, не чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является благой волей Господа. [432]

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может произрастать там; позор его существования разлагается в атмосфере вечной мысли. [433]

Чистота сердца – необходимое условие для достижения «духовного знания». Этого очищения можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй спокойствие разума при любых условиях, никогда не допускай гнева или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Нам не следует сидеть без дела и не прилагать усилий к дальнейшему продвижению потому только, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремленность и будет трудиться по-настоящему, но трудиться он должен в правильном направлении, и первым шагом к этому будет очищение сердца. [434]

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь из лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренними словами или поступком. [435]

Стремящиеся к освобождению должны избегать страстей, гнева, алчности и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писанием, изучать духовную философию и быть неуклонными в ее практическом осуществлении. [436]

Имеющий эгоистические побуждения не может взойти на небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о том, чтобы попасть на Небеса, но довольный своим положением – уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет стремиться туда. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, – «Небеса» именно и служат обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, творящий благотворительность в надежде на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье закончится. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. [437]

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку и глупости, считающий себя мудрым или каким-то иным образом возносящий себя над своими товарищами – не годен для ученичества. Человек должен стать как дитя, прежде чем сможет вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость – явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид. Первое из правил – это отдача и пожертвование сердцем человека и его эмоциями; это подразумевает достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями. Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни едино из них только лишь намерением. Единственно верный образ действия – претворять побуждения в дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, а также не потворствовать склонности к пассивности.

Через веру [438] очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. [439]

Признаки озаренного мудреца: 1) он свободен от всех желаний [440] и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное – страдание; 2) он свободен от пристрастного отношения или неприязни ко всему, что может выпадать на его долю, и действует без предвзятости. Лишь затем наступает подчинение чувств, которое бессмысленно и зачастую губительно, вследствие неудержного роста лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. [441]

Кто не воплощает в жизни альтруизм, кто не готов разделить последнюю крошку [442] со слабым или бедным, кто не считает нужным помочь своему брату-человеку (любой расы, национальности ли вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание, кто отвращает ухо от горестного плача человеческого несчастья, кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, – тот не теософ.