Шрифт:
Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) — это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано хи пратиштхахам — безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.
Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело — из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-самстханам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.
йада на йогопачитасу чето
майасу сиддхасйа вишаджджате 'нга
ананйа-хетушв атха ме гатих сйад
атйантики йатра на мритйу-хасах
йада — когда; на — не; йога-упачитасу — мистические силы, которые обретает йог; четах — внимание; майасу — проявление майи; сиддхасйа — совершенного йога; вишаджджате — привлекают; анга — Моя дорогая мать; ананйа-хетушу — лишенный другой причины; атха — тогда; ме — ко Мне; гатих — его путь; сйат — становится; атйантики — бесконечным; йатра — все; на — не; мритйу-хасах — власть смерти.
Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.
КОММЕНТАРИЙ: Йогов обычно привлекают побочные результаты практики йоги — мистические способности, которые позволяют им становиться меньше мельчайшего или больше величайшего, исполнять любые свои желания, сотворить целую планету и подчинять других своей власти. Эти мистические способности привлекают йогов, которые обладают неполным знанием о том, что приносит преданное служение. На самом деле эти способности являются материальными и не имеют никакого отношения к духовному развитию. Мистические способности йога материальны, так же как и любые другие силы, созданные материальной энергией. Ум йога, достигшего совершенства, не привлекает никакое материальное могущество. Он желает только одного — чистого, беспримесного служения Верховному Господу. Перспектива раствориться в сиянии Брахмана пугает его больше, чем перспектива попасть в ад. Самообладание и мистические способности у преданного развиваются сами собой, без дополнительных усилий с его стороны, а жизнь на высших планетах кажется ему фантасмагорией. Все внимание преданного полностью сосредоточено на вечном любовном служении Господу, и потому над ним не властна даже смерть. На этой ступени преданного служения совершенный йог обретает бессмертие, знание и блаженство.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать седьмой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Постижение материальной природы».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
Наставления Господа Капилы о практике преданного служения
шри-бхагаван увача
йогасйа лакшанам вакшйе
сабиджасйа нрипатмадже
мано йенаива видхина
прасаннам йати сат-патхам
шри-бхагаван увача — Верховный Господь, Личность Бога, сказал; йогасйа — системы йоги; лакшанам — описание; вакшйе — Я поведаю; сабиджасйа — авторитетной; нрипа-атма-дже — о дочь царя; манах — ум; йена — который; эва — безусловно; видхина — занятием; прасаннам — радостным; йати — становится; сат-патхам — путь, ведущий к постижению Абсолютной Истины.
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Дорогая мать, о дочь царя, сейчас Я расскажу тебе о системе йоги, целью которой является сосредоточение ума. Тот, кто занимается ей, обретает радость и неуклонно продвигается по пути, ведущему к постижению Абсолютной Истины.
КОММЕНТАРИЙ: Метод йоги, который Господь Капила описывает в данной главе, признан всеми авторитетами, поэтому мы должны неукоснительно следовать всем Его указаниям. Господь начинает описание этого метода, говоря, что тот, кто занимается йогой, быстро приближается к постижению Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. В предыдущей главе было сказано, что цель практики йоги заключается не в обретении чудесных мистических способностей. Человека должны привлекать не эти способности, а возможность осознать свою духовную природу, идя по пути, ведущему к постижению Верховной Личности Бога. Это подтверждается в «Бхагавад-гите». В последнем стихе шестой главы «Бхагавад-гиты» сказано, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно думает о Кришне, иначе говоря, тот, кто обладает сознанием Кришны.
В данном стихе утверждается, что, занимаясь йогой, человек обретает радость. Господь Капила, Личность Бога, высший авторитет в йоге, рассказывает здесь о системе йоги, которая называется аштанга-йогой. Эта система йоги включает в себя восемь различных форм практики: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Миновав эти ступени, человек постигает Господа Вишну, познание которого является целью практики всех форм йоги. В наше время появились системы йоги, последователи которых медитируют на пустоту или нечто безличное, но все эти методы не имеют ничего общего с авторитетной системой йоги, о которой рассказывает Капиладева. Даже Патанджали утверждает, что целью практики всех систем йоги является Господь Вишну. Следовательно, аштанга-йога является одной из форм практики вайшнавов, поскольку ее конечная цель — постижение Вишну. Цель занятий йогой состоит не в том, чтобы развить в себе мистические способности. Капиладева уже осудил этот взгляд на практику йоги в предыдущей главе. Истинная цель занятий йогой в том, чтобы избавиться от всех материальных самоотождествлений и вернуться в свое изначальное состояние. В этом заключается высшая цель йоги.
сва-дхармачаранам шактйа
видхармач ча нивартанам
даивал лабдхена сантоша
атмавич-чаранарчанам
сва-дхарма-ачаранам — исполнение предписанных ему обязанностей; шактйа — как можно лучше; видхармат — не освященных обязанностей; ча — и; нивартанам — уклонение; даиват — по милости Господа; лабдхена — тем, что ему удалось достичь; сантошах — удовлетворенный; атма-вит — осознавшей себя души; чарана — стопам; арчанам — поклонение.