В православии милосердие принято разделять на внешнее и сердечное.

Как это ни грустно, но милосердие сегодня – одно из самых редко употребляемых слов нашего языка. Уже в конце прошлого века слово «милосердие» сменилось словом «благотворительность», а человека, который кому-либо брался помогать, все от мала до велика начали величать «спонсором».

Однако, Святитель Иоанн Златоуст писал:

«Человек всего более должен учиться милосердию, ибо оно-то и делает его человеком. Кто не имеет милосердия, тот перестает быть и человеком. Будьте милосерды, говорит Господь, как и Отец ваш милосерд (Лук. 6, 36). И не будем почитать жизнью время, проведенное без милосердия».

Что же такое милосердие? Давайте обратимся к словарям. «Толковый словарь» Ушакова говорит:

«Милосердие – готовность из сострадания оказать помощь тому, кто в ней нуждается».

«Толковый словарь живого великорусского языка» В. И. Даля разъясняет:

«Милосердовать, милосердствовать о ком – соболезновать, сострадать, жалеть или желать помочь».

Милосердия требует от человека Новый Завет:

«Милости хочу, – говорит Господь нам, людям, – а не жертвы».

Но в чем же разница? Милосердствующий дает средства нуждающемуся, и спонсор, меценат тоже дает, вкладывает свои средства в благое дело. А разница состоит в том, что милосердствующий дает бескорыстно, от боли сердечной, от сострадания, дает, ничего не желая и не надеясь получить взамен. Это – милосердие внутреннее, сердечное. Спонсоры же и меценаты наши и не дают даже, а скорее, вкладывают деньги в выгодные по разным причинам для них проекты. Выгода не обязательно должна быть при этом материальной, достаточно и тщеславия, гордыни – вот я какой! – чтобы доброе дело обесценилось. Это – милосердие внешнее, пустое.

К благотворителям без любви обращается святой апостол Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. – И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3).

«Не бедные имеют нужду в богатых, а богатые в бедных», – пишет святитель Иоанн Златоуст. Потому что, отдавая, мы приобретаем сторицей.

Правда, порой отдавать бывает невыносимо трудно. В газете «Православный Петербург» в свое время была (не знаю, есть ли сейчас) колонка «Записки редактора». В этой колонке главный редактор этой газеты публиковал свои наблюдения и размышления, подчас весьма любопытные. До сих пор помню одну такую коротенькую запись (цитирую по памяти):

«Друг позвонил и попросил в долг небольшую сумму. А я не дал. И сумма-то эта на руках была, и лежала в столе без дела… Но, сам не пойму, почему, я отказал другу. На исповеди рассказал о случившемся духовнику. Был отослан батюшкой читать Евангелие от Матфея, главу 19.

Прочитал: “И вот, некто, подойдя, сказал Христу: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение”…

Мне понятна твоя печаль, юноша! Как грустно…»

И уж совсем трудно бывает нам порой подать милостыню просящему на улице или в метро нищему. Слишком часто мы слышим рассуждения наших СМИ о «мафии нищих», которая живет лучше нас. И мы, отводя глаза, проходим мимо протянутых к нам рук старушки в выцветшем платке, матери с грудным ребенком на руках, безногого инвалида… «Это же – мафия!» – убеждаем мы себя. Только, согласитесь, сердце нет-нет, да и кольнет: «А вдруг?~ Вдруг именно этот человек – и не “мафия” вовсе, а я пожалел ему мелочи из кармана достать, отказал в помощи…» И долго нам еще бывает не по себе, когда проходим мы мимо нищих, не протянув им милостыни. Знаете, почему не по себе бывает? Потому, мне думается, что сердце наше подсказывает нам, что мы не правы. Святые отцы говорят, что каждая душа по природе своей – душа христианская, и мается наша душа, болит, когда мы совершаем нехристианские, немилосердные поступки.

«И что же, – спросите вы, – так вот всем и подавать милостыню? Без разбору?» Именно так и подавать, без разбору! Потому что наше дело – дать просящему, а нуждался ли он на самом деле, Господь рассудит. Не нашего, как говорится, ума это дело.

Есть еще один важный нюанс в вопросе о подаянии (или неподаянии). Протоиерей Иоанн С. пишет:

«Будьте внимательны к себе, когда бедный человек, нуждающийся в помощи, будет просить вас о ней: враг постарается в это время обдать сердце ваше холодом, равнодушием и даже небрежением к нуждающемуся.

Преодолейте в себе эти нехристианские и нечеловеческие расположения, возбудите в сердце своем сострадательную любовь к подобному вам во всем человеку, к этому члену Христову, к этому храму Духа Святого, чтобы и Христос Бог возлюбил вас. И о чем попросит вас нуждающийся – по силе исполните его просьбу. «Просящему у тебя дай, и от хотящего у тебя занять не отвращайся» (Мф. 5, 42).

Что такое юродство и почему оно распространено в христианстве?

Мы знать не знаем, что такое юродство на самом дел Усмехаемся. Юродивый – это такой дурачок? Нет.

Вот что пишут о сути юродства протоиерей В. Зеньков ский и протоиерей Г. Нефедов в Большой энциклопеди Русского народа:

«Юродивые презирают все земные удобства, поступают часто вопреки здравому рассудку – во имя высшей правды. Юродивые принимают на себя подвиг нарочитого безумия, чтобы достичь свободы от соблазнов мира, – но в юродстве нет и тени презрения к миру или отвержению его. Юродство, прежде всего, низко ценит внешнюю, суетливую сторону жизни, презирает мелочное угождение себе, боится житейских удобств, богатства, но не презирает человека, не отрывает его от жизни. В юродстве есть устремленность к высшей правде, обычно затертой житейской мелочностью, – и все же это не спиритуализм, а лишь все тот же мистический реализм, приносящий в жертву земное во имя небесного.