Лилли Джон Каннингам
Шрифт:
Работая в Исалене по методике без ЛСД я смог вернуться во многие пространства, в которых бывал раньше. Некоторые из участников группы продвигались в новые миры весьма быстро. Некоторые из наиболее способных входили в транс и достигали очень высоких планов. Мы настаивали, чтобы люди не делали этого в бассейне без присутствия другого члена группы. Излишний энтузиазм мог легко привести к непредвиденной случайности.
Неписанным законом занимающихся в Исалене было, чтобы каждый участник опытов сам отвечал за себя, за свою безопасность, и не делал вещей, которые, как он чувствовал, не способен делать. Это необходимая точка зрения, так как человека могут толкать на риск выйти за пределы его обычных возможностей. Абсолютно необходимо принимать на себя ответственность за свое стремление идти на этот риск. Фриц называл это «способностью к реакции». Я сам шел только на очень небольшой риск и просил участников опыта делать то же самое.
Другим аспектом работы было использование того факта, что дельфины тесно сплочены, что они имеют свободу передвижения и постоянную радость совместной жизни, и что у них нет никаких трудностей, связанных с очищением желудка, сексуальной жизнью и уринацией. Я предполагаю, что люди могли бы хорошо представить себе такой образ жизни. Некоторые успешно достигли этого с помощью «большей объективной божественной любви» в своих взаимоотношениях с той же беспристрастной прямотой, которая свойственна дельфинам. Если бы мы любили друг друга, мы могли бы пойти намного дальше в своих духовных странствиях. И сегодня я все же ощущаю, что сравнивая себя с дельфинами, мы могли бы гораздо быстрее научиться любить друг друга, получать больше радости от жизни и в то же время устранить напряженность, существующую между людьми в группах. Я надеюсь, что в течение следующего десятилетия мы сможем добиться этого. Когда этого состояния сможет достигнуть достаточное число людей, тогда, может быть, мы будем готовы вернуться к дельфинам.
Некоторые из работавших в Исалене тоже были участниками занятий и позднее выражали свой энтузиазм в связи с проведенными экспериментами. Поскольку группа явно продвигалась вперед, большая часть моих опасений рассеялась. Я видел, как сильно люди хотят узнать о дельфинах и о самих себе. С этого момента у меня как у лидера группы больше не осталось сомнений, по крайней мере, никаких внутренних противоречий на эту тему. Я начал видеть способы и средства приобретения людьми нового опыта. Я представлял собой человеческий биокомпьютер, который установил общие понятия и виды дружеских отношений отдельных индивидуумов со своим Я, являющихся помощью в установлении внутреннего мира. В этой первой группе я видел серьезные возможности освоения такой точки зрения для работы в будущем.
ГЛАВА 6. ЕЩЕ ОДИН ВЗГЛЯД НА МИСТИЦИЗМ
После весьма напряженной работы в лабораториях в течение шести недель я почувствовал себя уставшим и собрался отдохнуть на ранчо Горда. В лаборатории я не обнаружил того, за чем охотился. Я не нашел какой-либо помощи в своих поисках объяснения и дальнейших проникновений в области, с которыми я познакомился в опытах с изолирующей ванной и ЛСД. С помощью Фрица Перлса и других ведущих исследователей Исалена я обнаружил новые пространства имевшие отношение к физическому плану. Отсутствовавшая часть лежала за пределами, которые группа в Исалене установила в своих собственных экспериментах в связи с имевшим тогда место акцентом на «здесь и сейчас» и на выполнение более тщательной работы на физическом плане. Исследования, в которых я принимал участие, полностью опускали мистический аспект.
Затем произошло совпадение, которое помогло мне значительно свободнее двинуться в искомом направлении. На ранчо на шесть недель прибыл Баба Рам Дасс. Я встретил его как впервые. Я слышал о нем раньше как о гарвардском психологе Дико Альперте, который в первые дни ЛСД работал вместе с Тимоти Лири до тех пор, пока оба они были исключены из Гарварда за их эксперименты с ЛСД. Дик тогда же уехал в Индию, где провел длительное время с гуру, изучая йогу, и вернулся в США уже как Баба Рам Дасс. Он прошел испытания йоги, следуя намеченному пути Аштанги или Восьмиступенчатой Йоги. Жил в весьма суровых условиях в своей маленькой хижине, купаясь ежедневно в ледяной воде горного потока. Проводя большую часть своих дней в упражнениях, предписанных ему гуру.
На примере Рам Дасса и из наблюдений за тем, как он учит, я получил множество сведений о йоге из первых рук. Он познакомил меня с афоризмами Патанджали, который выдвинул основные положения йоги в ста девяноста шести простых постулатах, написанных во время Аристотеля (400 лет до нашей эры). На протяжении нескольких недель я получил десять различных переводов, включая два, сделанных с оригинала на санскрите. Наиболее полезной из них была «Наука йоги» И.К.Таймини (Биохимик из Индии, изучавший йогу на протяжении сорока лет) .
Я начал свои первые попытки с различных типов медитации. Я пробовал концентрацию, созерцание, упражнение типа Самаямы Патанджали. В этих упражнениях концентрируются на одном объекте либо вне себя, либо в собственном уме достаточно долго и интенсивно, так что в конце сливаются с объектом, и «наблюдающий» сливается с наблюдаемым. Я также читал Романа Махарши и его указания, в которых он предлагает медитацию на вопросе «Кто я?». Ответ один: «Я не есть наблюдатель, я не есть наблюдаемое». Следуя указаниям Патанджали и руководствуясь тем, о чем я уже писал в «Человеческом биокомпьютере», я обнаружил возможность дальнейшего расширения медитационного упражнения.
Новая, более тотальная медитация проходила следующим образом: «Мой мозг — гигантский биокомпьютер. Я сам — метапрограммист в этом биокомпьютере. Мозг расположен в теле. Ум — средство программирования в биокомпьютере». Это основные положения, использованные в «Человеческом биокомпьютере». Ключом к медитации было: «Кто я?», ответ: «Я не есть мое тело, я не есть мой мозг, я — не мой ум, я — не мое мнение».
Позднее это было расширено до более действенной, несущей энергию медитации из пяти частей: «Я не биокомпьютер. Я не программист, я не программирование, я не программированное, я не программа».