[52] От слова совершенствовать, то есть: "Улучшенным".
– Перев.

[53] В современном переводе: “... Бог сказал, что уничтожит землю, а затем добро сойдет на землю, как полноводная река” (Всемирн. Библейский Переводческий Центр, М.: 1993).
– Перев.

[54] Pliny, Natural History, VII, 5.

[55] В Септуагинте это выражено словами: non confundetur (“он не будет смущен [приведен в смятение]”, а в оригинале [на иврите] сказано: non festinet (“он не будет поспешен”]. Два этих выражения подвергнуты сравнительному анализу Эразмом в работе Annotationes, но сам он перевел эту фразу как non pudefiet (“он не будет пристыжен”)

[56] Досл.:“Слабодушен”, то есть немощен душой.

[57] Эта цитата не обнаружена ни в работе Августина De beata vita, ни в прочих его трудах.

Глава 10

2. “... Имеют ревность по Боге, но не по рассуждению[1]”.

Это удивительное утверждение, потому что она [“ревность не по рассуждению”] является сильным и заклятым противником веры, она противостоит покорности, она делает людей упрямыми и неисправимыми, что очевидно в случае с еретиками и раскольниками. И, если бы у них не было возможности совершить ошибку, они придерживались бы твердо и упрямо своих добрых намерений, связывая свое спасение всецело с тем фактом, что они исполняют свои богобоязненные намерения из ревностного отношения к Богу. Писание вполне оправданно называет таких людей развращенными или искривленными сердцем и извращенными умом, несмотря на то, что они не развращены по плоти или не имеют физических, телесных пороков, но зато они извращены в духовных вопросах, они духовно неподатливы, придерживаются собственных представлений и имеют свои “добрые намерения”. Против таких людей направлены слова блаженной Девы Марии: “... Рассеял надменных помышлениями сердца их” (Лук.1:51). В наши дни среди таких людей мы встречаем пап и князей, пренебрегающих собственными обязанностями в “усердии по Богу” и набожных намерениях и совершающих дела, которых они не должны касаться. Сюда входят также все люди, оставляющие “низкие” добрые цели, к которым им следовало бы направляться, и устремляющиеся к “большему благу”, будучи постоянно обманываемы дьяволом. Ибо это усердие является разумом и головой древнего змея[2], причиной всякого несогласия и источником надменности, упрямства и неверия, и хотя внешне и кажется, будто оно проявляется ради спасения, на самом деле оно является помехой для спасения.

Таким образом, мы должны заметить, что “иметь просвещенную ревность по Богу”[3] - значит проявлять ревность [усердие] по отношению к Богу в набожном неведении и интеллектуальной тьме, то есть ничто не считать столь величественным и благим, даже если это и кажется Самим Богом и всей Его славой - так, чтобы не пребывать в постоянном страхе и всегда быть готовым к направлению и обращению на меньшее благо. И, таким образом, без понимания, без чувствования, без обдумывания, человек должен быть безразличен ко всему, чтобы не требовалось Богом ли, человеком ли, или какой иной тварью. Ибо такие люди не знают - как выбирать, но они ожидают быть избранными и призванными. Поэтому в Пс.(17:27) мы читаем: “С чистым - [Ты поступаешь] чисто[4]”.

Эти люди кротки и восприимчивы к учению, как золото, которому можно придать любую форму. Поэтому в Святых Писаниях существует различие между терминами “правый” и “добрый”, как, например, в Пс.(124:4 и далее): “Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих. А совращающихся на кривые пути свои ...”- (то есть в сторону от правды) - “... да оставит Господь ходить с делающими беззаконие...”, то есть творить добро так, как они себе его представляют, в соответствии со своей извращенностью. Слово “прямота” обычно переводится как “беспристрастность” там, где оно верно истолковывается, в том смысле, что правильная разновидность праведности является правильной разновидностью блага, но неправильная разновидность праведности, или “самоправедность” - это неправильное и извращенное благо. В Еккл.(1:15) сказано: “Кривое не может сделаться прямым...”. Поэтому мы читаем в Пс.(44:7): “... Жезл правоты - жезл царства Твоего”, то есть [жезл] “направления” или “беспристрастия”. Ибо он [жезл] “направляет кротких к правде” (Пс.24:9), то есть тех, кто ничего не знают, тех, кто не направляют сами себя, руководствуясь своим суждением и пониманием. Поэтому “иметь просвещенную ревность”[5] - значит не знать ничего о том, по отношению к чему проявляется ревность [усердие]. Ибо знание о том, что кто-то [чего-то] не знает, является такой разновидностью знания, согласно которой иудеи не имеют ревности [по Богу]. Ибо они знают, что они знают. Потому что человек, который знает, что он не знает, является кротким, восприимчивым к учению, не противящимся и готовым протянуть руку всем людям.

6. “Кто взойдет на небо?” Моисей во Втор.(30:12) не использует эти слова в таком смысле, но Апостол, от обилия собственных чувств и духа, раскрывает их истинный смысл, аргументировано уча нас, что все Писание, при глубоком и серьезном рассмотрении, повсеместно повествует только о Христе, несмотря на то, что при поверхностном ознакомлении может показаться, будто оно звучит несколько иначе, по причине использования в Библии малопонятных и образных выражений. Поэтому он также объясняет, что “конец закона - Христос” (стих 4), как бы говоря, что смысл всего Писания заключается во Христе. Абсолютную истинность этого он доказывает тем фактом, что даже слово, которое наиболее чуждо [враждебно] Христу, все же означает Христа. Эти утверждения объясняются различными путями.

Во-первых, как это уже было показано в первой части книги[6], Апостол сравнивает две разновидности праведности между собой, относя добрые дела к праведности Закона, а Слово - к праведности веры [по вере]. Ибо дела требовались для Закона, вера же требуется для Слова (Закон требовался для дел, чтобы мы могли знать, что нам следует совершать - вера же требует Слова, не для того, чтобы мы могли знать, но чтобы веровать). Таким образом, первая разновидность праведности зависит от совершаемых дел, вторая же - от Слова Божьего, в которое мы веруем. Сущность же этого Слова он описывает так: “Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо?” (стих 6), как бы утверждая этим, что Слово, в которое нужно веровать, заключается в следующем: Христос умер и вновь воскрес.

По этой причине данные отрицания и вопросительные изречения включают несколько весьма строгих утверждений. Например, выражение “Кто взойдет на небо?” означает, что вы с полнейшей уверенностью должны сказать, что Христос взошел на небо, и вы будете спасены. Не сомневайтесь ни секунды, что Он взошел, ибо это то Слово, которое спасет вас. Это тот путь праведности, которому учит вера. Это руководство по наискорейшему обретению спасения. Ибо праведность Закона - путь длинный, извилистый и окольный, что было символически показано при блуждании детей Израилевых в пустыне.

Во-вторых, Стапуленсис[7] истолковывает данный стих так, что Моисей говорит в этих словах о праведности Христовой, а также о Его сошествии в ад и вознесении. Таким образом, он интерпретирует это следующим образом: “О том же, что от веры, он говорит так: ‘Кто взойдет на небо?’ Это означает вознесение Христово. Или возьмем фразу: ‘Кто сойдет в бездну?’ Она означает воскресение Христа из мертвых”. Таким образом, он применяет выражение: “То есть”, или: “Это означает”, к вопросительным восклицаниям: “Кто взойдет...?” и: “Кто сойдет...?”, а не к выражению: “Не говори”. Однако, это истолкование настолько озадачивает читателя и требует от него столь сильного умственного напряжения, что он вполне может не уловить его смысла.