Всякое дыхание всегда начинается с полноценного выдоха. Без него не может быть настоящего вдоха. Без настоящего вдоха практика пранаямы не имеет смысла, поскольку вдох в ней — действие, при котором происходит поглощение Силы, выдохом же Сила распределяется.

Внедрение в состояние энергетического тела свойственного асане рисунка распределения энергии осуществляется за счет «вливания» тела в форму посредством дыхания. Дыхание в данном случае используется двояко: (1) — как своего рода "реперный процесс", используемый для фиксации внимания на ощущениях, производимых в нервной системе «физического» тела потоками энергии в каналах и пространственных зонах «тонкого» тела, и соответственно для отслеживания перераспределения энергии в них и (2) — как "триггерный процесс" Для управления этим перераспределением. Подобного рода осознанное применение дыхания превращает его в связующее звено между физиологическими и электромагнитными процессами, протекающими в «физическом» теле, с одной стороны, и осознаванием психоэнергетических процессов, протекающих в «собранных» на «физическом» теле «тонких» телах, с другой.

Осознанное целенаправленное управление процессами перераспределения энергии в энергетической структуре в целом традиционно обозначается термином "пранаяма" — "искусство управления энергией", или "искусство управления силой". На начальных этапах практики вся пранаяма строится на управлении психоэнергетическими процессами посредством созерцания дыхания и управления им. По мере обретения все большей полноты контроля над состояниями энергетической структуры как интегрального формирования акцент в реализации контроля перераспределения энергии постепенно смещается в сторону управления посредством исключительно внимания и намерения. Дыхание при этом теряет свое значение реперного и тригтерного процессов, и на первый план выходят концентрация внимания и прямое созерцание «тонкого» как таковое.

Наиболее удобным для созерцания «тонких» процессов, сопутствующих практике асаны, является дыхание типа «растворяющегося». Вдох и выдох плавно перетекают друг в друга, длительность дыхательного цикла — как можно больше, но без ощущения недостатка кислорода. Дыхание должно ощущаться как комфортное и течь плавно, без рывков и неконтролируемых остановок. Глубина дыхания принципиального значения не имеет— главное, чтобы дыхание было естественным, медленным и плавным. Для того чтобы в максимальной степени использовать потенциал дыхания как реперного и триггерного процессов, имеет смысл дышать, слегка сузив гортань — так, чтобы чувствовать мягкое протекание воздушной струи вдоль ее задней стенки. Голосовая щель при этом производит негромкий шипяще-гудящий звук.

Для замыкания передне-заднего кольца1 (восходящая ветвь — от промежности до «родничка» вдоль середины спины, нисходящая — от «родничка» до промежности вдоль середины передней поверхности туловища) используют "языковое замыкание" — джихва-бандху. В зависимости от интенсивности потока и требуемого уровня управления им применяется передний или задний варианты джива-бандхи — «воздушный» или «огненный», именуемые соответственно вайю-набхи-мудра и джала-набхи-мудра. В первом случае кончик языка удерживается замкнутым на верхнюю десну непосредственно над передними зубами, во втором — кончик языка касается мягкого нёба как можно глубже — поближе к задней стенке гортани. Максимальный вариант джала-набхи-мудры, достижимый лишь в результате усердной практики увеличения длины языка, именуется «кхечари-мудрой». Как правило, в процессе практики асаны, когда дыхание течет плавно и непрерывно, применяется вайю-набхи-мудра — «воздушный» вариант джихва-бандхи, в котором кончик языка все время касается верхней десны над передними зубами.

В случае, когда ощущения подсказывают практикующему целесообразность целенаправленной коррекции потоковой плотности распределения энергии в системе, применяют различные типы дыхания с паузами и специальными мышечными манипуляциями.

В качестве примера можно привести алгоритм интенсификации прямого потока в серединном кольце (вверх — вдоль спины, вниз — вдоль передней поверхности туловища):

• после вдоха задерживают дыхание и разрывают контакт языка и верхней десны, тем самым размыкая переднюю нисходящую ветвь серединного кольца;

• во время задержки дыхания сильно сжимают анальный сфинктер, мышцы промежности, тазового дна, сфинктер мочевого пузыря и мышцы внутритазового пространства, подтягивают к спине "малый брюшной пресс" (часть мышц брюшного пресса, расположенную ниже пупка) — "корневой замок" — мула-бандха;

• повторяют мула-бандху несколько раз, добиваясь явственного ощущения потока некоторого ощущения, восходящего вдоль середины спины;

• вытягивают шею, прижимая подбородок к подъяремной выемке — позвоночник в шейном отделе растягивается, в особенности — его задняя поверхность — горловой замок ("джаландхара-бандха");

• поток направляется в затылок;

• замыкание кончика языка на мягкое нёбо сзади — «джала-набхи-мудра» — поток концентрируется в области темени;

• подбородок поднимается, передняя поверхность шеи вытягивается — обратный горловой замок ("випарита-джаландхара-бандха"); одновременно с выполнением випарита-джаландхара-бандхи язык скользит по нёбу вперед в положение вайю-набхи-мудры — поток проходит сквозь голову вперед и концентрируется в середине лба, мозг «пропитывается» энергией;

• выдохом поток опускается вдоль середины передней поверхности туловища в промежность;

• дыхание задерживается после выдоха, позвоночник вытягивается от промежности до темени, для чего вновь выполняется горловой замок — джаландхара-бандха — осевой канал освобождается для проведения центрального восходящего потока;

• вновь выполняется мула-бандха и расслабленная передняя стенка живота прижимается к позвоночнику, за счет втягивания живота путем поднятия диафрагмы (уддияна-бандха) — этим стимулируется вхождение энергии в пустой серединный канал.