Потому-то и разработаны сто двенадцать методов медитации. Если вам не подходит один, подойдет другой. И самый лучший для вас - абсолютно вам незнакомый. Если вы совершенно не знакомы с данным методом, то скоро окажетесь в опасности. А оказавшись в опасности, будьте сознательны!

Так что не думайте о Кундалини и обратите все внимание на медитацию. И, когда к вам придет осознание, тогда-то все и начнется. Вначале вы осознаете внутренний мир, более глубокий, огромный, обширный, чем сама Вселенная. Сквозь вас начнут течь неведомые, совершенно незнакомые энергии. Произойдут события неслыханные, невообразимые, никому и не снившиеся. Но у каждого они свои, так что говорить о них толку нет.

Они у каждого свои, и поэтому все древние традиции и подчеркивают необходимость в гуру. Писания не помогут, - только гуру. А они всегда выступали против писаний, тогда как писания только и говорят о гуру, славят их. Сама идея гуру входит в противоречие с писанием. Широко распространенная в Индии пословица... Гуру бин джняна нахи (Guru bin gnana nahee) – "без гуру нет знания" - на самом деле означает не то, что без гуру и вправду знания нет, а то что одни лишь писания его не дают. Человеку нужен живой гуру, а не мертвая книга. Книга не может знать, что вы за человек. Книга - всегда обобщение, она не бывает конкретной... это исключено, сама эта возможность в ней не заложена. Только живой человек способен осознать ваши потребности, предвидеть ваш путь.

Это в самом деле парадоксально... писания толкуют о гуру - Гуру бин джняна нахи, без гуру нет знания, - а гуру при этом выступают принципиально против писаний. Сама идея, что гуру способен дать знания, совсем не означает, что он обязательно обеспечит ими желающих. Скорее, речь идет о том, что помочь тут может только живой человек. Почему? Потому что гуру знает конкретного ученика.

Книга не знает человека. Книга не предназначена ни для кого в частности, она обращается к каждому. А если кто-то предлагает вам метод, он должен взять в расчет вашу индивидуальность, и этот расчет должен быть по-научному точным. Гуру передает свое знание тайно, без свидетелей, непосредственно ученику.

Почему тайно? Тайна - единственное средство передачи знаний. Ученику велят ни с кем не говорить об этом. Разум хочет поговорить. Если у вас есть знание, очень трудно хранить его в тайне, это одна из сложнейших вещей на свете, но таков всегда был путь гуру, путь учителей. Они дают вам что-то лишь с условием, что вы никому об этом не скажете.

Но почему?

К чему эта таинственность?

Многие говорят, что истина не требует таинственности. Это чушь. Истина требует большей таинственности, чем ложь, ибо может оказаться для кого-то фатальной; она таит в себе опасность. Ее доверяют конкретному человеку, она предназначена лишь для него и ни для кого больше. Он не должен передавать ее другим, пока не дойдет до рубежа, где стирается его индивидуальность. Это нужно понять.

Гуру - это человек, чья индивидуальность стерлась. Только тогда он способен глубоко постичь вашу индивидуальность. Если он сам индивидуален, то будет так или иначе вас интерпретировать, но никогда не сможет вас узнать. Например, вот я здесь и я говорю что-то о вас, - и это прежде всего я, говорящий о вас. И эти слова не о вас, но скорее обо мне. Я не могу вам помочь, потому что на самом деле ничего о вас не знаю. Все, что я знаю о вас, пришло ко мне окольным путем, через знание себя.

Это мое бытие здесь должно прекратиться. Я должен стать отсутствием. Лишь тогда я способен безо всяких интерпретаций проникнуть глубоко в тебя; лишь тогда смогу узнать тебя таким, какой ты есть, а не таким, каким ты мне видишься. И лишь тогда я смогу помочь. Вот отсюда и таинственность.

Итак, лучше не говорить о Кундалини и о чакрах. Нужно учить лишь о медитации, и лишь о ней слушать, лишь ее стремиться понять. А все остальное приложится.

Кундалини сама по себе не есть жизненная сила. Скорее, это особый канал для этой силы, путь. Но жизненная сила может идти и другими путями, ей не обязательно идти по Кундалини. Человек вполне способен достичь просветления, и не проходя по Кундалини, однако Кундалини - самый легкий, самый короткий путь.

Если жизненная сила проходит по Кундалини, то ее конечным пунктом оказывается брахма рандхра (brahma randhra). Если же жизненная сила избирает другой путь, - а возможности тут бесконечны, - то брахма рандхра не будет конечным пунктом. Расцвет брахма рандхры– это лишь потенциальная возможность, реализующаяся, когда жизненная сила проходит по Кундалини.

Есть йогические системы, даже не упоминающие о Кундалини и ни слова не говорящие о брахма рандхре. Но такой путь - самый легкий, и поэтому девяносто процентов достигающих самореализации людей делают это через Кундалини.

Кундалини и чакры находятся не в физическом теле. Они принадлежат телу эфирному, но имеют соответствия в физическом. Так, выражая свою любовь, вы кладете руку на сердце. Никакой "любви" там нет, но ваше сердце, физическое сердце, является точкой соответствия. Когда вы кладете руку на сердце, вы просто располагаете ее над определенной чакрой, которая принадлежит эфирному телу, а эта точка приблизительно совпадает с вашим физическим сердцем.

Кундалини - часть эфирного тела, поэтому все, чего вы достигаете на пути Кундалини, не умирает вместе с телом физическим, вы берете это с собой. Все, чего вы достигнете, останется с вами, ибо не принадлежит вашему физическому телу. Если бы эти достижения ему принадлежали, они бы утрачивались с каждой смертью, и вам снова приходилось бы начинать все с самого начала. Но, когда вы доходите до третьей чакры, это достижение остается с вами и в следующей жизни. Оно уходит вместе с вами и сохраняется в вашем эфирном теле.