Город остается пустым, и люди из психиатрической больницы выходят в пустой город и наслаждаются, потому что там никого не осталось, только психиатрические больные. Даже их охранники исчезли, остались только они, поэтому они свободны. Они выходят в город, но там все пусто: магазины пустые, офисы пустые. Поэтому они выходят в город и прекрасно проводят время. Они надевают прекрасные одежды и наслаждаются, как следует. Их сумасшествие просто исчезает. Они больше не сумасшедшие. Все, чем они хотели стать всегда, но не могли себе этого позволить, теперь осуществилось. Они стали тем, кем хотели, причем без усилий. Кто-то стал генералом, кто-то стал герцогом, кто-то стал высокородной леди, кто-то стал врачом, а кто-то епископом. Каждый стал тем, кем хотел. Все было бесплатно. Они надели разные одежды и наслаждались, как хотели. Каждый начал играть какую-то роль в городе: генерала, герцога, мадам, епископа и т.д. Один парень стал парикмахером, и он платил тем, кто к нему приходил. Потому что ему нравилось быть парикмахером, и поэтому он платил тем, кто к нему приходил, чтобы приходило еще больше.

Они все жили этими ролями. Они жили настоящим мгновением и наслаждались им полностью, совершенно. Английский солдат был послан в город для того, чтобы разминировать мины. Он почувствовал разочарование, потому что он не смог найти эти мины. Он начал искать, копать и кричал: «Мы все умрем». Поэтому все, каждый: генералы, герцоги, епископы принесли кресла, чтобы смотреть на него сидя. Они хлопали в ладоши и смеялись. Естественно он еще больше начал сходить с ума.

На следующий день обе армии, немцы и англичане вернулись в город, и все сумасшедшие восприняли это как парад. Потом солдаты увидели друг друга и начали стрелять, поубивав друг друга. Герцог смотрел с балкона на все эти тела и потом сказал с неудовольствием: «Ну, это уж они переиграли». Одна молодая женщина смотрит озадаченно и говорит: «Какие смешные люди». Епископ говорит: «Эти люди точно сошли с ума».

Вы думаете, что сумасшедшие люди — это сумасшедшие, но посмотрите на себя, на то, что вы делаете. Вы думаете, что когда сумасшедший притворяется что он — премьер министр, или президент, это означает, что он — сумасшедший? Но что делают ваши президенты и премьер министры? На самом деле, они могут быть еще более сумасшедшими. Сумасшедший просто наслаждается своими фантазиями. Он не пытается сделать их действительностью. Но премьер министры, президенты и генералы не удовлетворяются своими фантазиями. Они пытаются сделать их действительностью. Естественно если любой сумасшедший становится Чингиз Ханом или Александром, он никого при этом не убивает, он просто играет роль. Он не идет убивать для того, чтобы доказать, что он — это настоящий персонаж. Он не опасен, он невинный. Но когда эти, так называемые здравомыслящие люди, хотят стать Александром, Чингиз Ханом, Тамерланом, их не удовлетворяет одна лишь мысль, то они пытаются осуществить ее. Ваши Адольфы Гитлеры более сумасшедшие, ваши Мао Дзедуны более сумасшедшие, чем какие бы то ни было сумасшедшие люди в психбольницах.

Трудность в том, что все человечество живет как будто бы в каком-то гипнозе.

Как будто бы всех вас загипнотизировали, и вы не знаете, как выбраться из этого. Весь наш образ жизни просто сумасшедший, невротичный. Он создает больше несчастья, чем счастья, больше разочарования, чем удовлетворения. То, как вы живете, приводит вас все ближе и ближе в ад. Рай — это просто ваше желание, но ад — это практически реальность. Вы живете в аду и мечтаете о рае. На самом деле рай — это своего рода транквилизатор. Он дает вам надежду. Но все надежды приводят к разочарованию. Надежда обрести рай создает просто ад разочарования. Помните об этом. Только тогда вы сможете понять последнюю главу Патанджали, Кайвалью Паду.

В чем искусство освобождения? Искусство освобождения ничто иное, как искусство разгипнотизирования. Оно заключается в том, чтобы отбросить гипнотическое состояние ума, чтобы стать не обусловленным, чтобы взглянуть в реальность без какой бы то ни было идеи о препятствии между вами и реальностью. Нужно научиться просто видеть, без каких бы то ни было желаний в глазах, научиться не иметь мотивов. Вот в чем весь смысл йоги. Потом внезапно раскрывается то, что находится внутри вас с самого начала.

Первая сутра:

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

Эта сутра полна смысла. Я еще не сталкивался с правильным комментарием на эту сутру. Она настолько полна смысла, что до тех пор, пока вы не проникнете в самые сокровенные уголки этой сутры, вы не сможете понять ее.

Силы, которые открываются при рождении, приобретаются при приеме наркотиков, при повторении священных слов, совершении аскез или при самадхи.

Кем бы вы ни были, это раскрывается при рождении, без каких бы то ни было усилий. Каждый ребенок, когда он рождается, знает истину, потому что его еще не загипнотизировали. У него нет желаний, он невинный, девственный, не извращенный намерениями. Его внимание чистое, не сосредоточенное. Ребенок естественным образом медитирует. Он находится в состоянии, подобном самадхи. Он приходит из божественного лона. Его жизненная река все еще чистая, она течет прямо из источника. Он знает истину, но он не знает о том, что знает. Он знает ее, не зная о том, что ее знает. Это знание совершенно простое. Как он может знать о том, что он знает? Ведь у него никогда не было таких мгновений, когда он не знал. Для того чтобы почувствовать, что вы что-то знаете, вам нужно столкнуться с незнанием. Если у вас нет невежества, вы не можете чувствовать знание. Без тьмы вы не можете видеть звезды. Днем вы не можете видеть звезды, потому все залито светом. Ночью вы видите звезды, потому что все погружено во тьму, нужен контраст. Ребенок рождается в совершенном свете. Он не может чувствовать, что это свет. Для того чтобы почувствовать это, он должен пройти через опыт тьмы. Тогда он сможет сравнивать, и видеть и знать о том, что он знает. Его знание еще не осознает. Оно невинное. Оно просто есть, как факт. И он не отделен от своего знания. Он и есть его знание. У него нет ума, есть просто бытие.

Вот что говорит Патанджали: «То, что вы ищите, вы уже знали раньше. Не зная об этом, вы знали». Иначе мы бы не могли искать его, потому что мы можем искать лишь то, что знали когда-то. Это могло быть очень туманное знание, очень зыбкое. Осознание могло не быть ясным, может быть, оно было скрыто туманом. Но как вы можете искать то, чего раньше не знали? Как вы можете искать Бога? Как вы можете искать блаженства? Как вы можете искать истину? Как вы можете искать душу, высшую душу? Вы, должно быть, попробовали этого. И этот вкус, память о нем, сохранилась где-то внутри вашего бытия. Вы упускаете что-то. Вот почему возникает поиск, вот почему вы ищите.