Шрифт:
При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию - холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию - тепло сменяется холодом. Летнее Солнце - это ночь зимы, а зимнее Солнце - это ночь лета.
После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.
Люй спросил:
Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.
А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга - и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.
Если живешь в согласии с законами Неба и Земли - будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.
Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить - Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста - дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.
Если вдобаввок знаешь, как использовать пар для пополнения духа - сподобишся сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.
Люй спросил:
Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, - какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?
Чжунли сказал:
Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле элексира - тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.
Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию - переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.
Люй сказал:
Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!
Чжунли сказал:
При подъеме и опускании Инь и Ян - Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.
5. Четыре времени года.
Люй спросил:
Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?
Чжунли сказал:
Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.
Между 1-м и 30-м годом - время юности и силы.
Между 30-м и 60-м - роста и зрелости.
Между 60-м и 90-м - старость.
От 90 до 100 - угасание.
Эти времена тела - первые из четырех различных времен.
В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.
Весной половина Инь - это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.
Летом весь Ян - это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.
Осенью половина Ян - это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.
Зимой весь Инь - это Инь, и на смену прохладе приходит холод.
Таковы времена года - вторые из четырех различных времен.
В каждом лунном месяце - 30 дней или 360 двухчасовых частей.
От новой луны до первой четверти: половина Инь - это Ян.
От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.
От полной луны до последней четверти половина: Ян - уже Инь.
От последней четверти до невидимой луны: весь Инь - это Инь.
Таковы времена Солнца и Луны - третьи из четырех различных времен.
В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.
Если брать четыре главных направления, то:
От часа цзы(север) к мао(восток) половина Инь - это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.