Шрифт:
Это ваше тело, состоящее из четырех великих элементов[2], не способно ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.
Ваши селезенка и желудок, печенка и желчный пузырь не способны ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме. Пустота не способна ни излагать Дхарму, ни внимать Дхарме.
Что же способно излагать Дхарму и внимать Дхарме? Это как раз и есть вы сами, находящиеся передо мной, четко отличимые [один от другого], не допускающие какого бы то ни было деления [на куски], самостоятельные [источники] света[3]; вот кто способен излагать Дхарму и внимать Дхарме.
Если вы усвоите такую точку зрения, тогда вы ничем не будете отличаться от Будды-Патриарха. Только это должно быть все время, беспрерывно, тогда все, на что вы устремите взгляд, будет истинно. Но из-за того, что возникают чувства, и как только [они возникают] и преграждают [путь] разуму, мысли меняются, субстанция варьируется, люди проходят перерождения в трех мирах, испытывая всевозможные страдания.
Если принимать во внимание мою точку зрения, то я считаю], что нет ни таких, которые не достигли бы наибольшей глубины, ни таких, которые не освободились бы [от уз].
Примечания
[1] Первый абзац нам неясен.
[tsilu.html">2] Четыре великих элемента (сы да сэ, санскр. катвари махабхутани). — Речь идет о четырех элементах, из которых, согласно традиционным буддийским представлениям, состоят все вещи: земля, вода, огонь и воздух.
[3] Самостоятельные [источники] света (гу мин). — Согласно Линь-цзи, «настоящий человек» излучает собственный свет, не зависящий ни от кого, кроме него самого. Таким образом, самостоятельные [источники] света — это метафора, обозначающая «настоящего человека».
§ 31
Последователи Дао!
Дхармы разума лишены формы, они заполняют собой все десять сторон.
В глазах их называют зрением. В ушах их называют слухом. В носу [их называют] обонянием.
Во рту [их называют] ведением беседы.
В руках [их называют] хватанием и держанием.
В ногах [их называют] хождением и бегом.
Сами же по себе[1] [Дхармы разума] являют чистое сияние, разделенное на шесть согласованных сфер[2].
Как только прекращается всякая мысль, [человек], где бы он ни был, освобождается от уз.
Почему я излагаю [это] таким образом?
Только потому, что все вы, последователи Дао, не можете остановить свою мысль, мчащуюся [куда-то] в поисках, [потому], что вы устремляетесь в сферы праздных выдумок вслед за какими-то (?) людьми прошлого.
Последователи Дао!
Если вы примете мою точку зрения, то вы отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела[3].
[Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник[4].
[Достигший] двух степеней прозрения — тождественного и чудесного[5] — является узником, носящим цепи и колодки.
Архаты и пратьекабудды[6] — это все равно что грязь отхожего места.
Бодхи и нирвана подобны столбу, к которому привязан осел[7].
Почему это так? Да потому, что последователи Дао не постигли пустоту (?) трех бесчисленных кальп[8], — это и является препятствием.
Если бы вы были истинными приверженцами Дао, ничего подобного никогда бы не было. [Вы] бы просто приспосабливали прошлую карму соответственно обстоятельствам (?): одевались бы как хотели[9], ходили бы, когда хотелось ходить, сидели бы, когда хотелось сидеть. У вас никогда и мысли не возникло бы стремиться к плодам Будды.
Почему это так?
Человек прошлого[10] сказал:
«Если, творя карму, вы будете стремиться к плодам Будды, то Будда станет великим предвестником [круговорота] Жизни и смерти».
Примечания
[1] Сами же по себе… (бэнь ши…) — цитата из китайского апокрифа начала VIII в. («Шоу лэн янь цзин», санскр. «Сурангамасамадхи-сутра»), к которому часто обращались чаньские наставники.
[2] Шесть согласованных сфер (лю хэхэ). — Имеются в виду перечисленные выше шесть органов человека и их функционирование.
[3] Отсечете голову Будде [в облике] Тела Воздаяния и Будде [в облике] Превращенного Тела (Цзодуань бао хуа фо тоу). — Упомянутые здесь облики Будды являются в той или иной степени эмпирическими ипостасями Будды, которые следует преодолеть для достижения Будды [в облике] Тела Закона. В этой фразе знак цзо «сидеть» употреблен, очевидно, ошибочно вместо цо «срезать» или «сломать».
[4] [Бодхисаттва], довольный [достижением] десяти земель, все равно что наемный работник (Ши ди мань синь южу кэцзор). — Согласно махаянской концепции, бодхисаттва должен пройти ряд ступеней (степеней), или «земель», чтобы пробудиться на пути к достижению состояния Будды. Это «продвижение» сравнивается с трудом наемного работника, который трудится исключительно за вознаграждение. Сам термин кэцзо «наемный работник» стал в чаньской литературе ходячим оскорблением.