Форма, которая уделяет особое внимание чувствованию энергетических структур, отдергивает занавес, за которым скрывается память ощущений. Уравновешивая физическое движение и энергию, вы переживаете состояние ребенка, состояние до времени. Переживание последовательности во времени смещает процесс памяти из ТУ в ум. Кроме того, оно коренным образом изменяет гомеостатические процессы, заставляя вас больше подключаться к обществу, чем к природе. Когда ваше поведение регулируется временем, а не внутренними и внешними условиями окружающей среды, ваша чувствительность больше не нужна. Вам нужно только смотреть на часы, чтобы знать, что делать.

Это — один из способов установления господства ума над телом. Время есть идея, способ смотреть не вещи. Это форма соизмерения действий, используемая для регулирования сложного общества. Ради удобства вы соотносите свои действия с некой стандартной мерой времени. Но, к сожалению, вместо того, чтобы пользоваться временем как инструментом, вы привыкли пользоваться им как заменителем чувствительности. Вы едите или спите, потому что для этого пришло время. Есть такая дзэнская история: ученик спросил учителя: «В чем сущность дзэн?» Учитель ответил: «Когда голоден, ешь; когда устал, спи».

Время стало причиной деятельности. Если бы я сказал: «Я должен идти в ванную, потому что уже двенадцать часов», вы бы, пожалуй, удивились. Но никого не удивляет, если я говорю: «Я должен пообедать, потому что уже двенадцать часов». А ведь это так же глупо.

Практикуя Форму, вы восстанавливаете свой репертуар ощущений. Вы отмечаете все различные энергетические шаблоны и связанные с ними ощущения. Затем, в своей повседневной жизни, вы отмечаете, когда те же самые ощущения возникают снова в конкретных ситуациях. Возможно, есть особое чувство, связанное с моментами неуверенности в себе. Исследуя это чувство, вы можете обнаружить, что оно состоит из нескольких энергетических блоков и мышечных напряжений. Работая на физическом уровне и освобождаясь от блоков и напряжений, вы растворяете поведение, основанное на неуверенности в себе.

Возможно, есть особое чувство, связанное со смущением. Тут может иметь место выброс адреналина и сопротивление каким-то другим внутренним ощущениям. Например, кто-то вызвал у вас чувство неуверенности в себе, заставив вас выказать что-то, по вашему мнению, нехорошее. Вы боитесь этого ощущения; вы не хотите его иметь. Смущение связано с личным унижением.

Для человека Тайцзи смущение — не что иное, как одна из структур внутренних ощущений. Вы приветствуете это чувство и ищете в нем проблемы типа энергетических блоков и напряжений. Затем вы снимаете их. Вместо того чтобы стараться в будущем получше скрывать свои грехи, вы ожидаете следующего переживания смущения, чтобы еще раз исследовать это чувство. Когда оно приходит, вы не отталкиваете его; вы приветствуете его, ибо это часть вас. Сопротивления вашим собственным чувствам не должно быть.

Когда такое чувство возникает, вы можете соотнести его с другими ощущениями, которые вы переживаете, выполняя Форму. Чувство, которое мы называем смущением, больше не будет связано с умом — с идеей, что вы хуже, чем кто-то другой. Теперь это ощущение будет связано со всеми другими ощущениями и исследуемо с точки зрения гомеостаза, уравновешивания энергии. Если оно имеет смысл с этой точки зрения, то вы включите его в свой репертуар ощущений; если же нет, то от него надо просто избавиться. Так ваше тело вернется к ТУ. Способность другого человека контролировать вашу энергетическую структуру посредством смущения исчезнет.

Когда вы изучаете «язык» подсознательных телесных ощущений, вы можете яснее понимать свою жизнь. Вы можете фокусировать свое внимание на ТУ-уровне восприятия, на игре внутренних энергий, и видеть, где возникает дисбаланс. Благодаря техникам Тайцзи или изменению ваших внешних действий, вы можете восстанавливать баланс энергии. Кроме того, вы можете узнавать о причинах дисбалансов и учиться предотвращать их.

Далее, вы будете предвидеть результаты дисбаланса: болезни, изменения в настроении и поведении и т. д. Конкретное ощущение дисбаланса сообщит вам, что определенный аспект вашей жизни нуждается в том, чтобы им занялись. Когда, например, у меня начинаются негативные ощущения с связи с работой, которую предстоит сделать в доме, это обычно связано с тем, что я не дал себе времени на отдых Если я начну торопиться, чтобы все успеть сделать, то буду раздражаться все больше, пока мне не станет совсем плохо. В этой ситуации лучшим решением для моего здоровья будет посидеть полчаса на заднем дворе и расслабиться.

В вышеописанном случае думающий ум сотрудничает с гомеостатическими процессами тела. Обе стороны открыто связаны и имеют общую цель — хорошее самочувствие человека.

Ум может смотреть в будущее и осознавать, что определенный образ действия будет способствовать вашему долговременному благополучию. ТУ фиксирует, как этот образ действия влияет на вас сейчас, в ту же секунду. Взаимосвязь между долговременным и сиюминутным благополучием — проблема деликатная. Если ваш ум уверен, что вы должны страдать, чтобы попасть в рай, то вся ваша жизнь будет проведена в страдании. Ум может быть уверен в чем угодно, ибо он руководствуется логикой. Логика есть метод анализа фактов. В зависимости от источников информации ум может прийти к самым разным заключениям.

Это может звучать совершенно логично, что существует Бог, который испытывает вас, чтобы увидеть, достойны ли вы рая. Но эта логика ничего хорошего не делает для вашего биологического организма. Если бы ваш ум стал настолько чувствительным, чтобы видеть вред, который он подчас причиняет вам из-за своей зависимости от логики, то он, возможно, начал бы думать в несколько другом направлении. Ум, в конце концов, — всего лишь инструмент, средство улучшения самочувствия всего организма, а не разрушения его. Если ум сможет понимать результаты своих решений, то сможет постепенно и научиться принимать лучшие решения. Одной логики недостаточно. Ум должен узнать о последствиях своих действий для здоровья организма. Тогда он станет частью механизма биологической обратной связи, благодаря которому работает гомеостаз.