В раннем периоде темных веков, при Льве II, появилось определенное начало папства, хотя титулом папы пользовались и раньше. Это звание, подобно самой католической церкви, было в процессе развития. Впервые его применили к римскому епископу в 296–304 гг. Формально этот титул носил Сирикий, епископ Рима с 384 по 398 год, потом официально принял Лев II, римский епископ с 440 по 461 год, а в 707 году это имя было провозглашено вселенским. Несколько столетий спустя Григорий VII объявил, что этот титул является исключительным правом папства.

Итак, перечислим самые значительные события первых пяти веков:

постепенная перемена демократии на пасторское управление церковью;

внедрение учения о спасении через крещение;

крещение по вере заменено крещением младенцев;

образование иерархии. Соединение церкви с государством;

перенесение престола Римской империи в Константинополь;

крещение младенцев учреждено законом и объявлено обязательным;

христиане начали преследовать христиан;

меч и факел – удел многих верных Богу христиан – поневоле стал средством спасения;

всякое подобие свободы религии умерло и оставалось погребенным в течение многих столетий;

истинные новозаветные церкви, каким бы именем они не назывались, были подвержены травле и гонению. Рассеянные по миру христиане прятались в ненадежных убежищах, скитались по горам и долинам, терпели всевозможные лишения.

Глава вторая

Период второй (600–1300 гг.)

Первая глава ввела нас в ужасный период, известный в истории мира как темные века. Это и в самом деле были темные, кровавые и до крайности жуткие столетия. Преследования римско-католической церкви были суровые, жестокие и постоянные. Война с целью уничтожения безжалостно следовала за спасающимися бегством христианами во многие страны. След крови – это почти все, что осталось во всех местах, особенно в Англии, Уэльсе, Северной Африке, Армении и Болгарии. И везде можно было найти христиан, ревностно старавшихся остаться верными учению Нового Завета.

Обратим теперь внимание на соборы, названные вселенскими. Будем помнить, что все они были основаны и проводились будто по образцу Апостольского собора в Иерусалиме (Деян.5гл.) только с другими представителями. Но ничто, носящее одинаковое название, не отличалось так, как эти соборы от Иерусалимского. Коснемся восьми соборов, созванных не папами, а императорами. Все эти соборы проходили на территории восточных, или греческих, церквей, но на них всегда были представители римских церквей.

Первый собор проходил в г. Никее в 325 году. Он был созван Константином Великим, и в нем принимали участие 318 епископов.

Второй – был собран в Константинополе в 381 году по инициативе Феодосия Великого. На нем присутствовало 150 епископов. (В первых столетиях епископами назывались пасторы отдельных церквей.)

Третий собор был созван Феодосией Вторым и Валентином Третьим и проходил в Ефесе в 431 году. Участвовало в нем двести пятьдесят епископов.

Четвертый собор состоялся в Халкедоне в 451 году по созыву императора Маркиана. В нем принимали участие 500 или 600 епископов и митрополитов (митрополитами назывались пасторы столичных церквей). На этом соборе было принято учение о деве Марии, матери Христа, которой следовало поклоняться. Сначала это новое учение вызвало большое волнение, многие возражали. Но в конце концов оно превозмогло и было принято как неизменное учение католической церкви.

Пятый из этих восьми соборов был проведен в Константинополе (второй раз) в 553 году по распоряжению Юстиния, при участии 165 епископов. На нем были рассмотрены и осуждены некоторые богословские писания.

Шестой собор проходил также в Константинополе в 680 году. Созвал его Константин IV Подонатус (Бородатый) с целью осуждения ереси. На этом заседании папа Онорий был смещен и отлучен от церкви. В то время непогрешимость пап еще не была провозглашенной.

Сессии седьмого собора проводились в Никее в 787 году, второй раз в этом городе, по указанию императрицы Ирины. На заседаниях было утверждено поклонение изображениям и поклонение святым. Церковь вовлекалась все глубже и глубже не в христианство, а в язычество.

Последний, восьмой, из так называемых восточных соборов, созванных по воле императоров, состоялся в Константинополе в 869 году. Инициатором его был Василий Маредо. Во вселенской церкви обнаружились серьезные проблемы. Между главами двух ветвей – восточной и западной, греческой и римской – Понтием Еллином в Константинополе и Николаем I в Риме возникли непримиримые разногласия. Спор разгорелся до такой степени, что они отлучили друг друга от церкви. Католическое христианство оказалось без главы. Собор был созван с целью урегулирования этого вопроса. В рядах вселенской церкви произошел раскол. С тех пор до настоящего времени все попытки залечить разрыв были безуспешными. «Духовная» (папская) власть с того времени постоянно возрастала. Уже не императоры, а римские папы созывали соборы.

В это время появилось новое учение. Правда, оно было не единственным, но особенно важным. Это учение о причастии младенцев. Их не только крестили, но и принимали в церковь. Как члены церкви, они должны были участвовать в вечере Господней. Столкнувшись с немалой проблемой – как причастить ребенка, духовенство решило макать хлеб в вино. Этот способ применялся в течение многих лет. Со временем к этому прибавилось еще одно учение, провозглашающее такое причастие одним из средств спасения.

На четвертом вселенском соборе, состоявшемся в Халкедоне в 451 году, к растущему списку заблуждений было присоединено еще одно совершенно новое учение – учение о поклонении Марии, матери Иисуса, известное под названием «Мариолатри». У верующих появилась нужда в новом посреднике. Расстояние между ними и Богом было таким огромным, что им казалось мало одного посредника, несмотря на то, что им был Сам Христос, Сын Божий. Возникло мнение, что нужно иметь еще одного посредника, и Марии как посреднице стали возносить молитвы. А она, согласно новому учению, передавала их Христу.