3. Все присутствующие «берутся за руки», образуя так называемый магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энергией определенную силу, которая коллективно передается медиуму. Однако «магический круг» нужен только не очень развитым медиумам. Мадам Блаватская, основоположница современной «теософии», сама была медиумом и позднее высмеивала грубую тактику спиритизма, когда столкнулась с более сильными медиумами Востока, к которым принадлежит и факир, описанный в гл. III.

4. «Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искусственными приемами, как, например, пение гимнов, слушание тихой музыки и даже совместная молитва».

Разумеется, спиритический сеанс — это довольно грубая форма медиумизма (хотя именно по этой причине его приемы тем более наглядны) и он довольно редко дает эффектные результаты. Есть и более тонкие формы, некоторые даже называются «христианскими». Чтобы понять это, достаточно взглянуть на приемы «целителя верой», как например, Орэд Робертс (который несколько лет назад, до того как он примкнул к методистской церкви, был священником в секте святой Пятидесятницы), производящего «чудесные исцеления» с помощью настоящего «магического круга» из людей с требуемой симпатией, пассивностью и гармонией «веры», которые кладут руки на телевизор, когда идет его телепередача; исцеления могут происходить, даже если человек выпьет стакан воды, стоящий на телевизоре и получивший поток медиумических сил, которые были приведены в действие. Но подобные исцеления, как и производимые с помощью спиритизма и волхвования, могут впоследствии привести к тяжелой расплате в виде психического расстройства, не говоря уже о духовных опасностях[45].

В этих областях следует быть предельно осторожным, так как дьявол постоянно передразнивает действия Бога, и многие медиумически одаренные люди продолжают думать, что они христиане и что их дары происходят от Святого Духа. Но можно ли утверждать, что это относится и к «харизматическому возрождению»; что фактически оно, как многие говорят, прежде всего, является разновидностью медиумизма?

Прилагая самые явные тесты на медиумизм к «харизматическому возрождению», мы прежде всего поражаемся тому, что все предписания, необходимые для успеха спиритического сеанса и описанные выше, все имеют место на «ха-ризматических» молитвенных собраниях, хотя ни одна из этих характеристик не встречается в той же форме и степени на христианских богослужениях в Православной Церкви.

1. «Пассивность» спиритических сеансов соответствует тому, что «харизматические» писатели называют «как бы отпустить себя... это заключает в себе нечто большее, чем посвящение всего своего сознательного существования усилиям воли; это относится и к огромной, даже скрытой от нас области бессознательной жизни... Все, что можно сделать — это предоставить себя — тело, ум, даже язык – Духу Божию, чтобы Он мог полностью овладеть тобой... Такие люди готовы — препоны повергнуть, и Бог во всем своем могуществе нисходит и пронизывает все существо» (Уильямс, стр. 62–62, выделено в оригинале). Подобное «духовное» настроение не свойственно христианству; скорее это настроение дзен-буддизма, восточного «мистицизма», гипноза и спиритизма. Столь преувеличенная пассивность совершенно чужда православной духовности и представляет собой всего лишь радушное приглашение к действиям заблудших духов. Один из сочувствующих наблюдателей отмечает, что на собраниях пятидесятников люди, говорящие на языках или дающие толкования, «кажутся почти что впавшими в транс» (Шеррилл, стр. 87). Эта пассивность так завладела некоторыми «харизматическими» общинами, что они полностью отказываются от церковной организации и какого бы то ни было распорядка богослужений и во всем абсолютно подчиняются указаниям «духа».

2. Наличествует несомненная «общность веры» — и не только общность веры и надежды на спасение, но специфическое единодушие в желании и ожидании «харизматических» феноменов. Это относится ко всем «харизматическим» молитвенным собраниям; но еще более ярко выраженная «общность» требуется для опыта «крещения святым духом», которое обычно проводится в маленькой комнате, в присутствии немногих, уже знакомых с этим переживанием. Присутствие хотя бы одного человека, отрицательно относящегося к опыту, достаточно, чтобы «крещения» не произошло — совершенно так же, как подозрения и молитва православного священника, о которых рассказано выше (стр. 40–41), оказались достаточными, чтобы рассеять эффектную иллюзию, созданную цейлонским факиром.

3. Спиритический «магический круг» соответствует «наложению рук» у пятидесятников, которое всегда производят те, кто уже прошел через «крещение» с «говорением на языках» и кто служит, по словам самих пятидесятников, «проповедниками Святого Духа» (Уильямс, стр. 54), это слово спириты применяют к своим медиумам.

4. «Харизматическая», как и «спиритическая», атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, а часто также и хлопаньем в ладоши, что создает «эффект все нарастающего возбуждения, сходный с опьянением» (Шеррилл, стр. 23).

Тем не менее можно возразить, что все эти сходные черты медиумизма и пятидесятничества — просто совпадение; действительно, чтобы доказать, что «харизматическое возрождение» имеет медиумическую природу, мы должны определить, что это за «дух», который проявляет себя через «каналы» пятидесятничества. Множество переживаний тех, кто испытал это на себе и кто верит, что это Святой Дух, недвусмысленно указывает на его природу. «Группа сдвинулась вокруг меня еще теснее. Они словно бы формировали из своих тел трубу, которая концентрировала поток Духа, пульсирующего в комнате. Я сидел, а он вливался в меня» (Шеррилл, стр. 122). На собраниях пятидесятников-католиков, «когда вы входили в комнату, вас буквально наповал поражало сильнейшее ощущение видимого присутствия Бога» (Ранаган, стр. 79). (Сравни с «вибрирующей» атмосферой некоторых языческих индуистских обрядов; см. выше, стр. 28–33.) Другой человек описывает свои переживания при «крещении»: «Я почувствовал, что «Господь» здесь, в комнате, и приближается ко мне. Я не мог его видеть, но я чувствовал, как меня опрокидывает навзничь, я словно бы плавно планировал на пол...» (журнал «Логос Джорнал», нояб.–дек. 1971, стр. 47). Другие подобные примеры будут даны в описании физических явлений, сопровождающих «харизматические» опыты. Этот «пульсирующий», «видимый», «опрокидывающий» дух, который «приближается» и «вливается», очевидно, свидетельствует о характере «харизматического движения». Нет сомнения, что Святой Дух не может соответствовать таким описаниям!

И давайте вспомним странные особенности «харизматического» говорения на языках, о которых мы уже упоминали: этот дар дается не только в первоначальном опыте «крещения Святым Духом», но, судя по всему, действует и дальше (и наедине и на людях) и становится «непременным сопровождением» религиозной жизни, в противном случае он может исчезнуть. Один пресвитерианский «харизматический» автор говорит о специфической функции этого занятия для «подготовки» к «харизматическим» собраниям: «Часто случается, что небольшая группа собирается заранее и молится в Духе (т. е. на языках). В процессе этого ощущение присутствия Бога неизмеримо возрастает и ощущение Его силы передается всему собранию». И дальше: «Мы находим, что тихая молитва в Духе во время собрания помогает сохранить себя раскрытыми присутствию Бога...», так как «после того, как привыкнешь молиться на языках вслух... вскоре твое дыхание получает возможность, проходя через голосовые связки и язык, сливаться с дыханием Духа, и молитва тем самым может продолжаться в тишине, в глубине, внутри тебя...» (Уильямс, стр. 31). Вспомним также, что говорение на языках может быть спровоцировано такими искусственными приемами, как «произведение звуков ртом», — и мы придем к выводу, что «харизматическое» говорение на языках — вовсе не «дар», а прием, который сам по себе опирается на другие приемы и приводит в действие, в свою очередь, другие «дары Духа» в том случае, когда человек продолжает заниматься и тренироваться. Не в этом ли заключается ключ к главному действительному достижению современного пятидесятничества —подтверждение того, что оно действительно открыло набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психическом состоянии, когда чудесные «дары» становятся привычными? А если это так, то «харизматическое» определение «возложения рук» [простое священнодействие одного или нескольких лиц, которые сами являются «проводниками Святого Духа» по отношению к другим, которые не сподобились «Его благодати»; «очень важным условием (этого) является то, чтобы священнодействующие сами ранее испытали движение Святого Духа» (Уильямс, стр. 64)] описывает совершенно точно передачу медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Так «крещение Святым Духом» превращается в медиумическое посвящение (инициацию).