И всё же гораздо более сложным вопросом, нежели религиозное, литературное и научное заимствования, является проблема общей этики как основы для глобальной цивилизации и для вселенской ответственности. Например, Судан, Пакистан, Иран и Саудовская Аравия подвергли критике Всеобщую декларацию прав человека, принятую Организацией Объединенных Наций в 1948 году, так как она не принимает во внимание значимость незападных религий и культур. Их возражения привели к принятию в 1990 году министрами сорока восьми исламских государств Организации Исламская Конференция Каирской декларации о правах человека в исламе. Этот документ признаёт только те права человека, которые согласуются с мусульманским правом, шариатом.

Ссылаясь на ислам и буддизм, Тигранян называет суфизм мостом между двумя религиозными традициями. По его мнению, одна из причин в том, что «в исламе суфизм представляет собой реакцию на чрезмерный упор на шариате, ‘букве закона’, в противоположность тарикату, ‘духу закона’». Однако здесь следует быть очень осторожными. Различные суфийские школы в настоящее время присутствуют во многих исламских странах, но все исламские страны подписали Каирскую декларацию, поэтому любая этическая основа для глобальной цивилизации и вселенской ответственности должна принимать во внимание шариат. Поэтому, чтобы заложить основание для дальнейшего диалога по разработке такой этики, необходимо более подробно проанализировать и определить точки соприкосновения этических норм как различных мировых религий, так и светских систем.

По поводу тезиса Тиграняна о том, что суфизм может способствовать развитию буддийской и мусульманской заинтересованности в получении дополнительной информации друг о друге, я считаю, что это действительно так, но лишь в некоторой степени. Не думаю, однако, что для нахождения общих черт этих двух религий следует подчеркивать мистицизм. «Мистицизм» – технический термин, который используется в основном в теистических системах при описании методов достижения некоего экзальтированного единения с Богом. Эти понятия не имеют отношения к буддизму. Уместнее обратиться к значимости духовного учителя и медитативных техник, таких как развитие любви, дыхательные упражнения, начитывание мантр, или дхикр, и визуализация. Но такие темы, вероятнее всего, будут интересны лишь ограниченной аудитории буддистов и мусульман, а не общей массе традиционных последователей этих двух религий. Поэтому, чтобы помочь становлению религиозной гармонии, глобальной цивилизации и вселенской ответственности, важны достоверные сетевые и печатные источники о буддизме и исламе, в том числе сравнительный анализ. Но ещё важнее широко освещать в средствах массовой информации совместные молитвы и ритуалы лидеров не только этих двух, но и как можно большего числа других религий.