Рассмотрим направления двойного графика "Книги Перемен". График начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" — внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Тай".

Это имеет свою аналогию в "Син-и цюань". Левая рука поднимается вместе с продвижением левой ноги. Правая нога опорная. Корпус держится наклонно вперед. "Наклонно вперед" — значит правильно, поэтому в круговом графике (внутреннего круга) "Син-и цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил. В этом круге "Цянь" — на юге, "Кунь" — на севере, "Ли" — на востоке и "Кань" — на западе. Вправо "Ян" поднимается, а влево примешивается "Инь". "Инь", приходя, перемешивается с "Ян". По одной черте "Инь" зарождается в "Тянь" вверху и по одной черте — "Ян" в "Ди" (Земле) внизу. Зарождается "Ян", зарождается и "Инь". Все это относится к внутреннему кругу графика. Круг символизирует Космос (Тянь). Космос сверху донизу объединяется "Единым Ци" (И-Ци). И-Ци символизируется вращением "Инь" и "Ян", "Ян" и "Инь", которые взаимно совокупляются. Именно это и является "Единым Ци" Великого Предела (Тай-Цзи). "Ба-гуа цюань" влево вращается и вправо поворачивается. Внутреннее основание бедер (основание пениса) будет являться началом оси вращения. Вращения округлы, без тупиков и заломов в руках, ногах и в теле. Глаза и центр между ними отслеживают траекторию движения указательного пальца передней, ведущей руки. Глаза, как и Единое Ци (И-Ци) в Тай-Цзи, вращаются без остановки. Поэтому "Ба-гуа цюань" находится в союзе с круговым графиком, со всем, что относится к Космосу Тянь. "Тянь" является завершенной фигурой, поэтому "Ба-гуа цюань" находится в центре кольца, в Пустоте, стремящейся к восприятию Сокровенного. Эта Пустота сравнима с входом в Несказуемое. Имеются "9 воздушных дворцов", 9 сфер, относящихся к Небу-Тянь. Принципиально важно то, что это полностью соответствует "Ба-гуа цюань". И-Цзин, однако, имеет в круге на правления двух видов. Это в принципе не что иное, как сокровенное действо, выраженное в соединении следования против порядка "Ни" с вращением по порядку "Шунь"; в соединении следования по порядку "Шунь" с противоположным движением "Ни". Это действо восстанавливает Ци "Единого Начала". "Син-и" и "Ба-гуа" также заключают в круге два направления. Это в принципе не что иное, как движение от себя, содержащее в себе стремление к сокращению таким образом, что принуждает Ци, слитое воедино, возвращаться в Дань Тянь. В этом заключена большая Мудрость, правильность мышления и искренность Сердца. В союзе с цюань-шу находится тот, кто с каждым дыханием взаимопроникается с Дао. Истинный Воин обладает и мудростью, и отвагой. Для начала же необходимо уяснить для себя основные положения Учения, ведь подлинное мастерство требует (через стремление к знаниям) постижения сути вещей. Прежде всего осознается действие цепи: И — Ци — Ли (мысль — энергия — физическая реализация). Все это очень принципиально. Формы, как известно, специфичны, но Принцип, стоящий в их основе, един. Постигающий цюань-шу должен уяснить для себя этот Принцип. Дань Тянь является фундаментом, на котором И — Ци — Ли производят действия. Отсюда происходят правила "9-ти Яо". Действуйте в соответствии с ними, и поставленная цель будет вполне достижима.

"Четыре Дэ" — это Шунь, Ни, Хэ и Хуа. Принципиально важно, чтобы содержание цюань соответствовало этим четырем утверждениям Блага — Дэ.

"Шунь" — рука и нога центробежно и совершенно самоестественно, выпрямляясь, направляются вперед.

"Ни" — энергия-Ци центростремительно сокращается к себе.

"Согласие-Хэ" — энергия-Ци содержится без антагонизмов и противоречий.

"Трансмутация-Хуа" — Ци, возвращенное в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим трансмутирует Хоу Тянь.

"8 возможностей"- Нэн — "перемещать"(Бань), "преграждать" (Лань), "отрезать" Ц зе), ''удерживать" (Коу), "толкать'" (Туй), "поддерживать" (Ту), "захватить" (Чжи) и "поднимать" (Лин). Именно эти 8 качеств дол жен содержать в себе цюань.

"Бань" означает перемещение партнера при помощи рук, ног. плеча или бедра.

"Лань" — это выставление преграды партнеру. Проводится руками, ногами. К примеру, можно выставить локоть.

"Цзе" означает неожиданную остановку соперника. Это "срезание" проводится рукой, ногой или бедром.

"Туй" означает толчок, который проводится одной или двумя руками "от тела"; возможен толчок и двумя тесно сведенными ладонями.

"Коу" — это удержание партнера руками, в своем действии объединенными с грудной клеткой и низом живота.

"Ту" — это поддержка соперника. Она может быть горизонтальной или сопровождающей вверх.

"Чжи" — это захват партнера рукой, вплоть до повисания на нем.

"Лин" — это поднимание партнера либо телом, либо руками. Направление подъема может быть влево или вправо. Можно, направляясь вверх, поднимать или. направляясь вниз, выталкивать его. В любом случае будет хорошо, если удастся вывести партнера из состояния равновесия — физического или духовного.

"8 Нэн" означает осознание 64 моментов, которые соответствуют 64 гуа. 8 — это прямое количество гуа, когда же берем более высокий порядок, тогда, в основе будет гуа. состоящее из двух триграмм Цянь, вверху и внизу. Метаморфозы этой гуа и дают 64 производных. Когда сверху Цянь, а снизу Кунь, — это гексограмма Пи (Упадок), наоборот же — Тай (Расцвет), эти гуа взаимообусловлены. 8 вариантов 8 перестановок и производят 64 гуа. Когда говорим о четырех стремлениях-Цин, имеем в виду диалектику гармонических изменений цюань — Шунь и Ни (центробежность и центростремительность, движение по кругу и наоборот). Реализация 64 гуа и будет утверждением Блага-Дэ. 64 гуа таят в себе диалектику 4 гармонических изменений, производящих Благо-Дэ. Тогда движение тела будет утверждением Дао, а Цин — его внешним правлением. А то, что мы имеем в виду под "Цин" реализуется через Ци, Цзюань, Ло, Фань. Во всей дальнейшей практике необходимо постоянно использовать эти "8 Нэн". При этом можно действовать или явно или скрыто. Можно ударом сломить тело партнера или только открыть его. Можно, используя это мягко или жестко, наступать или отступать. Можно заманивать. Показать вверх, а действовать вниз, показать вниз, а действовать вверх. Можно показать влево, а бить вправо. Показать вперед, а ударить назад, или показать одному, а ударить другого. Если партнер жесткий — самому действовать мягко, если мягкий — самому быть жестким. Если партнер невысокого роста тогда держись высоко, или все наоборот. Соперник динамичный — навязывай медленный темп, а если медлительный — действуй динамично. Необходимо владеть окружающей обстановкой и рельефом местности, замечая и умело используя все: далекие и близкие препятствия, узкие места и открытые пространства, живое и неживое. Тело используется, по необходимости момента, подвижно или статично, соединяясь внешним и внутренним с Единым Дао. Наблюдая партнера, соизмеряйтесь с его ростом, с истинным и мнимым в нем. Умейте наблюдать, чем он руководствуется, какие он использует хитрости и финты. А потом действуйте решительно и просто, используя ваши наблюдения в соответствии с моментом. Независимо от произошедших перемен ваши действия всегда должны соответствовать моменту. Безусловно, "4 Цин" являются методом, применяемым в соответствии с необходимостью момента, тогда ваши возможности будут полностью отвечать Благу-Дэ, а действия будут пронизаны Дао.

Исходная позиция круговой техники не зависит от того, какую мы выполняем форму. Но если с севера направляешься на восток в непрерывном поворачивании, назовем это вращением влево. Если с севера направляешься в непрерывном вращении в западную сторону, назовем это поворачиванием вправо. Независимо от направления действия изменяется ладонь — изменяется и тело. Если видим, что протыкание осуществляется левой рукой, назовем это "направлением левой протыкающей ладони". Если видим, что протыкание осуществляется правой рукой, назовем это "направлением правой протыкающей ладони". Настоящая классификация заключает в себе то, что называем "вращением и поворачиванием влево и вправо с одновременным протыканием ладонью влево или вправо".

То, что имеем в виду под "У-цзи", соответствует состоянию человека, который ранее не обучался. В Сердце у такого человека полнейший хаос. В нем властвует беспорядочное движение недифференцированного И-Ци. Вполне естественно, что в этом случае нет и упорядоченного вращения И-Ци, а подъем и упадок не имеют ритма. Внешнее не имеет надлежащего порядка, а внутреннее совершенно не воспитано. Осознавший действует согласно Знанию и продвигается в своем развитии, невежда делает наперекор и откатывается назад, вплоть до физического бессилия. Ян, достигая крайности, переходит в Инь; Инь, достигая крайности, непременно погибает. Если таким образом постоянно откатываться, ничего не достигнешь, настолько это фундаментально. Это искусство У-цзи поддерживает само существование жизни. И то, что достижение состояния Беспредельности не имеет определенных рецептов, дает прекрасный повод для воодушевления. Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Этот Принцип, а не внешнее, объединяет базовые виды цюань — Син-и, Тай-цзи и Ба-гуа. Дао — это вибрация Единого Ци, т. е. ритмическое расширение и сжатие И-Ци. Когда находишься в стойке У-цзи и стремишься достигнуть наивысшего состояния, заслуга будет в озарении Блага, в возвращении к Истокам Бытия. Тогда восстанавливается изначальное Ци Сянь Тянь. Оно спокойно, без завихрений, в центре стоит, ничего не касаясь. Этому действу нужно следовать все последующие годы. Это статическое внешне состояние дает возможность постижения всего сущего. Это и есть форма, называемая "У-цзи", которая порождает Тай-цзи, "Беспредельность", порождающая "Великий Предел". Господин Ли Дунюань утверждал, что сам человек из Небытия порождает духовность-Шэнь, накапливает Шэнь, из которого порождается энергия-Ци, накапливает Ци, из которого порождается семя-Цзин. Таким образом из Ничего порождается Нечто. Переплавляет Цзин, трансмутируя семя в энергию-Ци; переплавляет Ци, трансмутируя его в духовность-Шэнь; переплавляет Шэнь, трансмутируя духовность в Пустоту. Таким образом из Нечто достигается Ничто. В этом Истинный Путь, в этом Дао боевых искусств цюань-шу. В этой мысли заключен Принцип порождения изменений!