Вообще-то, если уж говорить как на духу, то вашему течению христианства, стоит сказать спасибо. А вернее тем из служителей вашего культа, кто понимал саму суть противостояния между христианской догматикой и живой старославянской традицией. Ведь именно благодаря таковым инокам и прочим старцам, была создана современное православие, которое просто врасло в плоть Старой Веры. В противном случае, сумасбродство чернорясенников глаголящих о том, что весь род человеческий есть лишь падшие черви и лишь один Иисусе — Бог и Дух и Человек в одном лице — в жизни бы такое извращение никогда бы не прижилось на просторах Евро-Асии. Вот для того что бы "не молотом — так тихой сапой" прививать рабский менталитет вольным людям и скомпоновали одно с другим. С другой стороны кто знает. Наверняка, в противном случае, родноверие потеряло бы практически все. А так… Сегодня, в соответствии с теорией "функциональной тождественности", мы знаем, что наиболее важные функции языческих Богов были "восприняты" христианскими святыми, в то время как Имена Богов были подвергнуты всяческим гонениям со стороны церковных иерархов. Также и обрядность, связанная с почитанием кого-либо из древних богов в большей или меньшей мере была перенесена на функционально тождественного ему святого. Если вдуматься, то иначе и быть не могло. Так как глупо полагать что народ, тысячелетиями живший определённым укладом, сформировавший за это время собственную картину мира, одно из центральных мест в которой занимает особое отношение к Божественному, в одночасье откажется от привычного ему мировоззрения. Невозможно отучить от того, что казалось (и было!) естественным на протяжении многих и многих лет — это попросту противоречит всем известным законам об устройстве человеческой психики. Именно поэтому, как пишет исследователь: "Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода" Поэтому в результате взаимодействия и смешения язычества и христианства (а вернее — в результате наложения более или менее значительных элементов христианства на языческую почву) появилось то явление, которое в науке принято называть "двоеверием".

Известно множество церковных документов, осуждающих формально крещённых, но фактически соблюдающих языческие обряды людей ("…мняшеся крестьяны, а поганьская дъла творять"). "Поучения против язычества" выделились в отдельный жанр древнерусской литературы наряду с летописями, житиями святых и прочими письменными памятниками, а это однозначно говорит о насущности, актуальности такой литературы с точки зрения церкви и, в свою очередь, о живости язычества — ведь логически рассуждая, не будь самого "осуждаемого" явления, не было бы и "осуждающих" его документов. Тем более в таком объёме.

Как уже говорилось выше, взаимодействие христианства с язычеством фактически привело к "переименованию" древних богов с сохранением в большей или меньшей мере их изначальных функций.

"…с уходом языческих божеств у восточных славян стал формироваться народный культ святых, сильно отличавшийся от канонического православия. В этом культе почти никакого влияния не уделяется подвигам, которые совершил святой, или мучениям, которые он претерпел во имя веры, зато особо почитается способность того или иного святого оказывать покровительство в определённой сфере жизни…

Такое отношение сближает народный культ святых с языческим поклонением различным божествам (если вообще не является слегка видоизменённым древним Богочетием), каждое из которых имело свои определённые "обязанности". Так функции Велеса как "Скотьего Бога" были перенесены на св. Власия, функции Велеса как Бога Волошбы были перенесены на св. Николая Угодника, функции Перуна как Бога Грозы были перенесены на Илью-пророка, функции Перуна как Воеводы Небесной Дружины были перенесены на Михаила-архангела, "архистратига небесного воинства", функции Макоши — Небесной Пряхи были перенесены на Пераскеву-Пятницу (а также в ряде случаев на Богородицу, что зависело, вероятно, от местных особенностей культа), функции Лады — на Богородицу, но в гораздо большей степени. В тоже время сами имена Богов и Богинь, официально "табуированные" церковью, вероятнее всего вначале были вытеснены в область сугубо народных верований, а затем в большей или меньшей мере стёрлись из народной памяти. Туда же были вытеснены те Боги и Богини, которые по разным причинам не "вместились" в рамки христианского мировоззрения. Так появились поверья и предания о различных "духах" и даже "демонах" (например, широко известно поверье о "духе" с именем "Мокошь" или "Мокуша" который наказывает нерадивых прях, сам "прядёт кудель" и дабы не прогневить которого нельзя прясть по пятницам. Даже поверхностного взгляда достаточно для того чтобы увидеть в этом "духе" Макошь — Вещую Пряху), так появились поверья о "Полуднице" (или "Серпнице") — "женщине в белом и с серпом в руках", о "Полуночнице", насылающей на спящих людей хвори, дурные сны или бессонницу, а также известный по былинам образ "Маринки-колдуньи". Во всём этом нетрудно узнать Морену. Подобным же образом, судя по всему, появился и такой известнейший персонаж русского фольклора как Баба Яга, совмещающий в себе функции Морены и наиболее "тёмные" функции Макоши — Грань между Мирами, Перерождение, власть над Иным Миром, Тёмная Волошба. Часть имён Богов стала использоваться лишь как обозначение исключительно Природного явления — например "Перуном" в народе стала именоваться молния. В тоже время под влиянием язычества именам и образам христианских святых стали приписываться функции, совершенно чуждые им изначально. Так на имя "Святого великомученика Георгия" были перенесены черты Ярилы, в которых по сути нет ничего "великомученического" — покровительство волкам и оборотничеству, мотив змееборчества, "отпирание Небес" по весне, воинские функции — разве всё это черты "великомученика"? Одно из исследований, посвящённых данному вопросу: "Воину Христову" положено терпеть мучения и молиться за своих мучителей. А здесь молодой бог-воин, бог земледельцев и скотоводов, воскресает из мёртвых и преобразует дикую природу. И разворачиваются его подвиги не на Ближнем Востоке, а на земле Свято-Русской. Такие мифы слагали те, кто не только охотился в лесах Восточной Европы, но и расчищал их под пашню, расселяясь на север и восток и раздвигая тем самым границы славяно-русского мира"

Как уже говорилось, скотоводческие функции Велеса были перенесены на св. Власия. Однако помимо покровительства скоту народная традиция приписывает ему ещё и власть над Иным Миром — есть множество народных песен, в которых говорится о том, что Власий вхож в "Инший Свет". Встречаются также и заговоры с подобным мотивом. Другие функции Велеса были приписаны Николаю Мирликийскому ("Николаю Чудотворцу") — он Волшебник, Податель богатств (в том числе и урожая — "Бороду" в поле завивали ему и, в ряде случаев — Перуну ("Илье-пророку"), Проводник душ умерших. Характерно, что самим именем "Велес" или "Волос", а также производными от него "Волосень", "Ёлос" после крещения стали называть лешего, водяного или даже чёрта. Это связано с тем, что такие функции древнего Велеса, как покровительство дикой Природе и Тёмное Колдовство никак не вмещались в рамки христианского мировидения.

Функции Перуна были перенесены на Илью-пророка, однако народное сознание приписало этому имени ещё и покровительство охоте — известная "Ильинская охота", которая проводилась примерно в то же время, когда чествовался Перун (в конце июля — начале августа), наглядно об этом свидетельствует. Кроме того, черты Перуна в большей или меньшей степени просматриваются в образе былинного Ильи Муромца. Воинские функции Перуна были перенесены на Архистратига Михаила. Ему же народное сознание приписало и функции, по сути дублирующие функции "Ильи-пророка" — он также разит нечисть с Неба своими Грозовыми Стрелами. Данный список можно продолжать сколько угодно долго, однако полагаю, что основной принцип уже понятен."

Очевидно, что при таком положении совершенно обоснованно можно самих христиан обвинять в "политеизме".

Говоря же конкретно о Родноверии, замечу во-первых, что при безусловном политеистическом строении, оно предусматривает множество вариантов Духовного развития. И это зависит от качеств, заложенных от рождения в каждом человеке, от Стези, на кою призван до рождения каждый из ныне живущих. Грубо говоря, есть, к примеру, Стезя Перуна — Стезя Мощи, Стезя Крепи, Стезя активного, прямого действия. Естественно что человек, раскрывший в себе именно эти качества, превыше других богов будет чтить именно Перуна. Также и со всем остальным. Среди моих знакомых есть множество людей, которые почитают кого-либо одного из Родных Богов, а другие для них в большей или меньшей мере как бы и не существуют. Однако здесь необходимо сделать пару оговорок: во-первых, никогда не нужно опускаться до вульгарных выяснений в духе "кто из Богов круче", ибо Сила каждого из Ликов Всебожья Родова проявлена именно в ИХ Стезе. И во-вторых — необходимо понять, что не бывает, к примеру, Стези Велеса либо Стези Перуна в "чистом" виде. Ведь только лишь стремление к постижению Мудрости, либо только лишь стремление к приобретению Силы само по себе не самоценно и необходимо гармоничное сочетание оных, стремление к обретению внутренней гармонии, того самого Лада, к коему следует стремиться дабы жить в Божьей Прави.

В общем, в любом случае, в связи с тем что традиционная славянская культура долгое время испытывала на себе влияние неаутентичной на данной почве христианской традиции, в вопросе изучения архаичной славянской культуры сама собой встаёт проблема: как отличить первоначальные, традиционные элементы от поздних христианских напластований? Надо сказать, что этот вопрос является едва ли не основным камнем преткновения в спорах на тему соответствия современного родноверия — древнему язычеству, и довольно часто можно услышать мнение о принципиальной "невосстанавливаемости" традиционных форм славянской культуры как раз из-за длительного господства христианства. К счастью, в большинстве случаев подобное мнение исходит от людей, мало разбирающихся в сути вопроса