«Сто советов» — духовный завет великого индийского мудреца Парамабудды, больше известного под его тибетским именем — Падампа Сангье. В одной из своих прошлых жизней он родился близким учеником Будды, и тот предсказал, что в следующем рождении он принесет благо неисчислимым живым существам.

В согласии с этим предсказанием, он родился тем, кого называли Падампа, что по-тибетски значит «высший отец». Великий ученый, он получал знания у ста пятидесяти учителей и претворял их учения в практику, пока не стал поистине сокровищницей духовного знания. Как йогин, достигший сиддхи, он удостоился многочисленных видений и сотворил множество чудес, послуживших свидетельством его духовного совершенства. В итоге он обрел ваджрное тело, запредельное смерти и рождению.

Он трижды побывал в Китае и Тибете, распространяя там учение «Умиротворение страдания» — одну из восьми великих традиций Тибета, — где его и поныне практикуют [1] .

Падампа долгое время прожил в высокогорной долине Тингри на границе между Тибетом и Непалом. Из его бесчисленных учеников четверо были особенно близки его сердцу. Как-то раз один из этих близких учеников появился в Тингри после долгого отсутствия и был так поражен тем, насколько состарился учитель, что спросил: «О Возвышенный! Когда ты покинешь этот мир, ты, несомненно, отправишься из одного блаженства в другое, но что будет с нами, жителями Тингри? На кого нам возложить свои надежды?».

Для Падампы смерть действительно была не более чем переходом из одного поля будды в другое. Но для учеников его смерть означала бы, что они больше не увидят его лица и не услышат его голоса. «Через год, — сказал Падампа, — здесь вы найдете труп старого индийца-отшельника». Слезы навернулись на глаза учеников, и тогда именно им Падампа дал эти «Сто советов».

Прошел год, и Падампа стал проявлять признаки недомогания. Обеспокоенным его здоровьем ученикам он сказал кратко: «Мой ум болен». Видя их недоумение, он добавил: «Мой ум смешался с внешним миром». Он имел в виду, что из его ума исчезло какое-либо двойственное восприятие. «Я не знаю, как описать такую болезнь, — прибавил учитель с невозмутимым чувством юмора, — телесные болезни можно вылечить, а эта неизлечима». Затем он устремил неподвижный взор в небо и умер.

Предваряя учение, Падампа Сангье выказывает почтение своему учителю — источнику всех благословений, воплощению всех будд прошлого, настоящего и грядущего. Он считает жителей Тингри счастливцами, потому что они жаждут изучать и практиковать Дхарму и тем самым понимают, как наполнить смыслом свою жизнь.

Жизнь сама по себе исчерпывается день ото дня, секунда за секундой, как одежда с годами ветшает и в конце концов превращается в лохмотья. Ничто и никто не может остановить этот неотвратимый ход. В час смерти совершенно бесполезно иллюзорное имущество: земля, богатство. В итоге, всё покинув, мы умираем в одиночестве, вытащенные из привычного жизненного окружения, словно волосок из куска сливочного масла [2] .

В нашей жизни нет другого выхода, кроме смерти, как водам реки некуда деться, кроме как попасть в океан. В момент смерти у нас остается единственное богатство — духовная практика, и сопровождают нас единственные друзья — добрые дела, накопленные нами при жизни.

Нет ничего более важного и драгоценного, чем духовное учение, которое может помочь нам на пороге смерти. Будды и учителя завещали нам живое выражение своей мудрости в виде учений. Такие учения, неотделимые от самих этих великих существ, дают возможность каждому, кто принимает их к сердцу, достичь своего уровня реализации и служат постоянным источником вдохновения для тех, кто находится на пути к освобождению.

Некоторым кажется, что им незачем спешить встретиться с учителем и что у них еще остается много времени, чтобы практиковать Дхарму. Думая так, вы пренебрегаете духовной практикой, предпочитая ей занятия своими обычными делами.

Когда наступает время сева, крестьяне тут же принимаются за работу. Они не откладывают ее на следующий день. Точно так же, когда сходятся благоприятные условия для практики Дхармы, необходимо без промедления направить все свои силы на практику.

Вследствие непреложного закона причины и следствия наши действия, наши слова и наши мысли предопределяют, будем ли мы потом испытывать счастье или страдание. Если в наших действиях преобладают плохие поступки, мы будем страдать в низших мирах сансары. Если же преобладают хорошие — мы сможем освободиться от сансары и достичь состояния будды в этой жизни. Выбор ясен: избегайте причин печали и тем самым обеспечьте себе счастье.