Поэтому Нанак и говорит, что нет силы даже в слове — даже если вы присвоите его имя и достигнете с его помощью. Тогда, чтоб люди не подумали, раз уж в слове силы нет, то, может, в тишине она — так Нанак говорит, силы нет и в тишине. Он отбирает у вас из рук все, за что вы можете уцепиться. Вы подумаете: "Правильно! Все разговоры — лишний лепет; тишина — вот ответ!" И вы умолкаете и погружаетесь в медитацию. Но Нанак говорит, что даже в тишине нет силы, покуда вы еще пребываете в себе; это вы только что болтали, а теперь сидите в тиши. Качество вашего существа не изменилось. Если говорящий грешен, как может он превратиться в святого, только потому что умолк?

Попробуйте понять эти слова о качествах. Если злой человек соблюдает тишину, он так же зол. Как может его молчание что-то изменить? Хороший человек хорош, говорит он или молчит. Плохой человек плох в обоих случаях. Злой человек изыщет некий новый трюк, чтобы извести других, даже если он молчит.

Неужели вы думаете, что, просто умолкнув, вы сможете изменить себя и добиться силы? Какая здесь может быть разница? Вы присутствовали в словах своих; вы также присутствуете в молчании. Вы все еще там. Вы скажете: "Я замолчал. Я медитирую!" Подобная самонадеянность и раньше была там, и вы прекрасно говорили. Самонадеянность слепа — будь то в тиши иль в речи.

Интеллект не одолжишь. Вам могут приготовить речь, но качество не купишь и не займешь. Определенного индивидуального качества легко добиться, но никто другой не может вам его дать.

Если в сердце своем вы сам Сатана, и вы сидите в тишине, то вы все равно Сатана. До вчерашнего дня вы гордились своими словами; теперь вы можете гордиться молчанием.

Что вы дадите? Что вы должны дать? Нищий и подающий оказываются в одном и том же месте. Один просит Бога о богатстве, тогда как другие распределяют богатство, или же строят храмы, или кормят бедных; и тот, и другой смотрят только на богатство. Возможно, что нищий смиренен, но как может смиренным быть благодетель? Он скажет: "Я благодетель". Но есть только один подлинный благодетель. Как вы можете быть благодетелем? Что у вас есть, чтобы дать? Вы можете одарить лишь тем, чем владеете: галькой и камушками, золотом и серебром, бумажными деньгами. Ценность всего этого искусственна, придумана людьми.

Вы не можете достичь Его в жизни, так что некоторые считают, что нужно умереть. Вы видели таких людей в ашрамах повсюду. У них не хватило мужества умереть одним разом, и они умирают постепенно. Такое постепенное умирание считается духовным поиском.

Сначала они удаляются от мира и лишаются девяноста процентов жизни. Затем они остаются в ашраме и ограничивают себя в еде, принимая пищу лишь раз в день. Так они теряют еще половину из оставшейся жизни. Постепенно они еще больше сокращают количество еды; и фактически, бродят вокруг едва живые.

Нанак говорит, что ни жизнь ваша, ни смерть не наделены силой. Если вы не достигли живыми, как можете вы достичь после смерти? Ведь это вы умрете, не правда пи? И тот, кто родится — тоже будет вами. Вы лишь меняете положения и места; но вы не изменяетесь.

То, что Нанак говорит — значительно.

Некоторые люди копят богатство, другие собирают размышления: они сидят, концентрируются, исполненные решимости, они исполняют послушание. Но Нанак говорит: даже им недостает силы, чтобы достичь. Вот что важнее всего в его словах:

Мысли не наделены силой (и многие говорили об этом), ибо мысли — на поверхности. У знания также нет силы, и многие говорили об этом. Читая писания, учась в миру или даже набирая знания у гуру — какой силой могут они быть наделены? Ведь в центре водоворота — всегда вы.