"Я обучил тебя всему, — что знаю, ответил гуру. — Тебе придется поискать другого наставника".

Последнего гуру Будды звали Алар-Калам. Когда Будда уходил от него, Алар-Калам сказал: "Я открыл тебе все, что мне удалось узнать самому, больше мне нечего тебе дать. Иди же и ищи того, кто укажет тебе путь дальше, но не забудь поделиться со мной тем новым, что узнаешь!"

Честность была неотъемлемым свойством людей прошлого, потому-то столь многим из них удалось обрести мудрость. Кого в сегодняшнем мире волнует честность? Если вы умеете производить впечатление, то уже неважно, знаете ли вы то, о чем говорите, или нет, — люди все равно к вам потянутся. Все зависит от того, сумеете ли вы себя разрекламировать, точь-в-точь как любой другой потребительский товар. Если рекламная компания удалась, если вы сумели разбудить в людях страсть и алчность, то вы просто обречены на успех и огромную клиентуру. Легче легкого стать таким гуру!

Поэтому Нанак и учит быть осторожным, говоря о медитации, на вере зиждется мир. Всего лишь двумя-тремя верными или ошибочными суждениями вы можете перевернуть жизнь тысячам людей; при том неверные суждения могут сбить с пути на тысячи будущих воплощений. Вера — это не какой-то пустяк, это — основа вашей жизни, опора всего бытия. Говорите о религии только то, что по-настоящему знаете. Обрести ложное понимание веры означает утрату всего, что является основой жизни. На вере зиждется мир, а зарождается она из милосердия и сострадания, и является балансом бытия.

Позвольте этим двум строкам достичь самых глубин вашей души:

Религия — это основа всей жизни, всего бытия. Без нее бытие утрачивает внутренние связи; мир распадается на части. Это — фундамент, на котором стоит мироздание Все остальное в мире можно уподобить различным строительным материалам, — кирпичу, цементу, раствору… Вера — это основа, неотъемлемое качество нашей природы. В самой природе огня — согревать, давать тепло; без тепла огонь немыслим. В природе солнца — испускать свет; если оно не светит, то оно уже не солнце, ибо оно утратило свое прирожденное качество, свою дхарму.

Иисус часто повторял: если соль утратит свое качество, свой соленый вкус, как вы сможете вернуть его? Это невозможно. Любая вещь, утратив свое внутренне присущее качество, перестает быть самой собой.

Солнце — это солнце, поэтому оно светит; огонь — это огонь, потому что он греет. А человек — это человек, потому что он медитирует, — такова его природа! Утративший способность, качество медитации, остается человеком только по названию. Сохраняя человеческий облик, он, по сути, становится животным. Потому что живет, как животное. Мы никогда не ругаем животных за то, что они живут согласно своей природе. Браня собаку, мы не говорим ей, что она ведет себя по-собачьи — это бессмысленно. Но вот, попрекая других людей, мы часто говорим, например, "не веди себя по-свински!"

Говорить так мы можем лишь потому, что человек не является подлинным, настоящим человеком, если он не утвердился в медитации, в своей изначальной сути. Будда, Кабир, Нанак — это настоящие люди. Но основная масса человечества пала так низко, что >тих особых — настоящих — людей мы называем аватара, воплощенными. Конечно же, мы не воспринимаем их как людей, потому что, если они лишь люди, то тогда кто же мы? Чтобы считать себя людьми, мы должны поставить их на ступеньку выше нас, почитать их божественным воплощениями. Это решает нашу проблему: они — богоподобны (да что там, просто боги!), а мы — люди. Но мы — ненастоящие люди.

Манушья означает "человек". Корень слова — мана, что означает "разум". Вникнем в смысл этих слов. Когда вы по-настоящему глубоко погружаетесь в медитацию, вы становитесь манушья, потому что внимание и сознание как высшее состояние разума является неотъемлемым качеством человека. Когда вы реализуете потенциал своего сознания, вы обнаруживаете что это — портал, ведущий в сознание всего бытия. Таким образом, единственным способом для человека достичь Бога — это достичь глубочайшего базиса своего существования.

Религия — это опора, суть, основание всей вашей жизни. Она — дитя сострадания. Обретите покой, и установится равновесие.

Сострадание и внутренний покой — это два очень ценных слова, потому что вся жизнь духовного искателя заключается в них. Покой внутри и сострадание вовне уравновешивают друг друга на чашах весов. Будьте всегда удовлетворены своим внутренним миром, и всегда сострадайте другим людям, но никогда не делайте наоборот: не стремитесь к балансу и покою в отношениях с другими, и не сострадайте самому себе. Обычно мы именно так и поступаем: видим на улице нищего, умирающего от голода, и говорим: "Жизнь есть жизнь, — нужно принимать ее такой, какая она есть". Пусть нас учили, Что внутренняя уравновешенность означает удовлетворенность окружающим нас, как данностью, — что ж, надо переучиваться: уравновешенность, удовлетворенность должна быть тем, что человек имеет сам, но к окружающим следует быть сострадательным. Опять-таки, если я знаю, что я нахожусь там, где мне и следует быть, и нет необходимости менять что-либо, что мне довольно той судьбы, которая мне уготована, — тогда я доволен собой таким, каков я есть.

Ну, а за неудовлетворенностью, отставая от нее лишь на шаг, следует беспокойство и волнения: когда мне кажется, что все вокруг меня не такое, как мне хотелось бы, что я не тот, кем мне следует быть; что я не получил того, что я достоин получить; что, судя по всему, Бог мною недоволен; что по отношению ко мне допущена какая — то несправедливость, что я определенно заслуживаю большей благодарности, большей славы, больших денег… как только в вашем сознании появляются подобные мысли, вы начинаете ощущать нехватку вещей в окружающем мире и беспокойство в душе. Ваш разум сосредоточивается только на том, чего вам не хватает и замечает только беды и огорчения.