Человек проходит махсом, как сказано в этом Пасхальном сказании (Агаде), ночью, вдруг, неожиданно, в спешке, причем напоследок прихватив у египтян все их сосуды (келим), а до этого пережив 10 казней, став свидетелем убийства египетских первенцев и пр. Евреи бегут не прямым путем, иначе бы прошли по суше (ведь не было тогда Суэцкого канала) прямо в Синайскую пустыню и оттуда в Израиль, а бегут окружным путем, к Красному морю, которое вдруг расступается, раскрывается перед ними…

Во время седера приходится раскрывать мацу, закрывать мацу, наливать 4 стакана, съедать яйцо и пр. — в общем, все это ритуалы, которые в тексте описываются еще более непонятно: читаешь какие-то отрывки, о чем они говорят — даже трудно догадаться.

Каждый из нас — это маленький законченный эгоист. В нас есть поначалу только одно — эгоистическое сердце. Но дается нам точка в сердце (точка Бины внутри Малхут), чтобы понять, что есть еще что-то, кроме нашего эгоизма, чтобы понять каббалистическую идею. Так вот, эту точку Бины, которая внутри Малхут, каждый из нас должен развить до своего максимального размера.

Как только это происходит, точка обращается в полное кли, и мы начинаем в нем ощущать Высший мир, Высший свет, Творца — это называется прохождением махсома — переходом из ощущения себя через сердце, с помощью своих животных органов чувств, из состояния ощущения себя через точку, в ощущение через альтруистическое сердце, которое выросло из этой точки.

Действия наши очень простые, их нам указывают: дается Учитель — это тот, кто тебе все объясняет, даются книги, с помощью которых ты можешь привлекать Высший свет, который даст тебе возможность присоединять к себе остальные, находящиеся вокруг тебя, эгоистические желания. Когда ты их присоединяешь, они у тебя становятся альтруистическим кли. Ничего больше нам делать не надо — каббалисты не указывают больше ни на что.

А все наши действия, все наши мысли, чувства, все, что мы ощущаем в себе как свое «Я» — все, что есть в нас, не имеет к нам совершенно никакого отношения. Все, что я ощущаю своим «Я», на самом деле, является посторонними условиями для раскрытия Творца.

То есть те мысли, чувства, которые во мне возникают, все, что со мной происходит — это все нисходит свыше, Творец вызывает это во мне, это не мое. И та точка в сердце, которую Он породил, — Его. Но то, что я делаю, исходя из этой точки, своей свободой воли, — это уже мое.

Таким образом, мое сердце, все животные помехи, мысли, желания, чувства и пр., — не мое, точка в сердце, движение к Творцу, — не моя, но то, что я делаю с ней, — это уже мое. Но что я могу с ней делать? Бааль Сулам объясняет в статье «Свобода воли», что единственным моим вольным движением может быть только постоянный поиск для себя лучшего общества, более эффективного, которое бы меня сильнее толкало вперед, т.е. к раскрытию Творца. Мне больше ничего не надо, мне надо только одно — желать раскрыть Творца — это и есть Цель человека, это и есть цель каббалистической методики.

Бааль Сулам пишет, что как только человеку раскрывается Творец, он не может совершать плохие поступки. Он начинает понимать, каким образом надо действовать, он при этом входит в самое комфортное, в самое надежное состояние. И наоборот, скрытие Творца порождает все-все отрицательное, что есть в нас и вокруг нас. Таким образом, нам больше ничего и не надо, надо только раскрыть Творца, а наш путь состоит из двух периодов скрытия и потом двух периодов постепенного раскрытия — вот и все.

Если человек все время об этом думает, если он ищет такое окружение, которое бы ему помогло раскрыть Творца: через преподавателя, того или иного, через книги, через группу, одну, другую, третью, — ничего больше и не надо, впринципе, нет ничего другого.

Когда он находит группу (а может быть она единственно для него возможная в этих обстоятельствах), он начинает работать над ней, чтобы ее улучшить — это тоже значит, что он постоянно ищет все лучшее и лучшее общество. Он требует от группы, чтобы она изменилась в лучшую сторону — он вместе с людьми, которые в ней, улучшает ее.

В группе собираются люди с такими же точками в сердце, что и у тебя. Ты работаешь вместе с ними над одной идеей, вы собираете при этом общее кли. Каждый из вас эгоист, но, присоединяя к себе чужие эгоистические келим, вы обретаете духовный сосуд. Твой собственный эгоизм остается у тебя как «лев эвэн», который исправляется только в Конце исправления.

Свое «Я» человек не исправляет, он не может его исправить, на него он делает Цимцум, его он давит. Это далет дэ далет — четвертая ступень в четвертой ступени эгоизма. Она не исправляется человеком, она может быть лишь задавлена Цимцумом. Человек ее сокращает, не использует, а использует все остальное. Все остальное — это внешнее, то, что в человека включается извне, из предыдущих стадий.

Таким образом, идея очень простая, компактная. Просто она постоянно выскальзывает из нашего внимания. Если мы смотрим через точку в сердце, то мы видим эту идею. Если же мы вдруг отрываемся от точки в сердце (в ней же постоянно изменяется эгоизм, решимот постоянно возбуждаются), переходим из нее и смотрим на мир уже из нашего сердца, из наших животных желаний, через наши животные органы чувств, сразу же пропадает эта идея, и мы уже снова находимся в обычном мире. А эта идея существует где-то там, вовне, на заднем плане, и мы ею не живем, мы находимся не в этом. Но новая концентрация, новое отождествление себя с точкой в сердце приводят к тому, что мы вновь можем ощутить эту идею компактной, простой, она может уместиться в нашем сердце, она в нем начнет жить.

Песах — от слова «пасах» — переход в различные состояния. Так вот, порядок перехода через различные состояния, порядок выхода из эгоизма через махсом в Высший мир, в альтруистический мир, и называется «седер Песах» — порядок перехода.

Когда мы будем изучать мир Ацилут, у меня появится возможность все это объяснить, потому что все корни того, что происходит с нами, находятся в мире Ацилут. И тогда вам будет просто понятно, по ходу дела, какие действия в мире Ацилут определяют те законы, под которыми мы находимся здесь, в нашем мире.