Вопрос:Как можно объяснить людям, что Творец — не объект, что Он — свойство?

Мы видим, насколько нам трудно удержать в себе то определение, что Творец — это не объект, Он — свойство, что свойство отдачи — это Творец. То есть мы не можем за Него уцепиться, не можем Его захватить. Что такое «свойство», «категория»? Это что-то философское, летающее где-то, что невозможно поймать.

«Объект» — это можно понять: его можно как-то заключить в свои органы ощущений, представить себе чем-то конкретным (не в руках, так умозрительно — он находится в моем поле зрения, я его охватываю). А «свойство», причем «свойство отдачи» — это как-то уходит из-под моего контроля, из-под моей власти, из моих ощущений.

Этого мы не можем объяснить. Людям мы можем и должны раскрыть только одно: единственность управления Творца. Через это человек постепенно выйдет на ощущение Творца, и тогда поймет, что Творец — это свойство отдачи.

Если на фоне различных неприятностей со стороны государства, семьи, работы, товарищей я пытаюсь выявить единственность Творца, стоящего за всем этим, то я устремляюсь к Нему, обнаруживаю Его свойство отдачи — доброе отношение ко мне — во всех противоположных, отрицательных воздействиях (положительных практически нет), которые Он на меня оказывает, и таким образом прихожу к тому, что Его единственное свойство — отдавать и давать добро. И все это я выявляю только из противоположности.

Ты можешь возразить: «Чем же этот путь отличается от пути страданий?»

Ты поднимаешь страдания с уровня физических, ментальных, моральных, психологических страданий на духовный уровень и очень быстро (в течение 3-5-ти лет — это быстро, на самом деле) обращаешь их в страдания любви, т.е. начинаешь страдать, если у тебя нет любви, тяги к Творцу, к слиянию с Ним.

Но эти страдания ощущаются как наслаждение, как страдания человека, который любит и стремится к источнику своей любви. Об этом пишет Бааль Сулам в письме на странице 70 в «При Хахам», а царь Соломон в «Песне песней».

В принципе, все наше искусство, все наши желания основаны на маленькой капле ощущения этих страданий. Все высокое, что создано человечеством, является маленькой частичкой этих вот устремлений, сладостных страданий к Творцу.

В результате, глобальные страдания, вызываемые общим природным законом через мировые войны, катаклизмы и т.п., и страдания, на которые намекает Бааль Сулам, которые страшнее, чем смерть, когда человеку не дают умереть, а дают страдать, мы заменяем страданиями любви, сладкими страданиями любви.

Вопрос:Если мир не пойдет смягченным путем, и распространение Каббалы не приведет к тому, что человечество осознает…

Нет, такого не будет…

Вопрос:Какой смысл в войнах, в уничтожении, ведь вовремя этого человек не в состоянии осознать собственное зло?

Из моего объяснения возникает вопрос: неужели уничтожения, страдания, причем неосознанные в основе своей, делают какое-то исправление? Ведь исправление должно возникнуть в нас под нашим влиянием, при нашем личном вмешательстве, осознании, усилиях. Но нас вдруг бьют, уничтожают, вдруг происходят землетрясения, стихийные бедствия. В итоге много раз во многих жизнях мы страшно страдаем, в страданиях проходим путь. Разве так человек исправляется?

Так он исправляется на всех уровнях: на животном, моральном и т.д., — но не на духовном. К духовному уровню приходит небольшое количество людей из всего человечества. Они создают каббалистическую группу и работают в ней — делают исправления.

Все уровни, предшествующие духовному, человек исправляет страданиями, а каббалисты предлагают исправить их с помощью изучения Каббалы.

Вопрос:Должен ли человек просить определенно, направленно о чем-то конкретном — об исправлениях своих свойств?

Нет. Например, я сейчас обнаружил, что у меня вдруг пропала ловкость: я хотел украсть, но меня поймали. Значит, я должен просить Творца о том, чтобы Он меня немножко исправил, чтобы в следующий раз меня не поймали? Ведь о чем я могу просить эгоистически?

Я дал утрированный пример, но, в принципе, какой может быть моя молитва? «Сделай меня таким, исправь меня так, чтобы я не испытывал страданий, чтобы меня не поймали и не наказали». Из этого ясно, что саму молитву я формировать не могу, потому что она всегда будет эгоистической: «Сделай меня более ловким воришкой в этом мире, в любых обстоятельствах, везде, и как угодно»— это, в общем-то, мое «Я» — получить от этого мира любыми способами.

Тогда о чем же я могу молить? «Ты мне помоги, будем с Тобой партнерами в этом деле» — это то, о чем я могу просить Творца. Значит, мы формируем не саму молитву, мы формируем условия для ее создания в нас.

Того, что мы действительно будем просить у Творца, мы не знаем. Это формируется у нас в сердце независимо от нас. Поэтому сказано, что мы должны устремляться. А как это выразится в нас, о чем мы, на самом деле, будем Его просить, мы не знаем. Еще и поэтому Каббала называется тайным учением, потому что человек на самом деле не знает, что он просит. На самом деле, внутри себя мы просим только о слиянии с Творцом.