Шрифт:
Ян Ден Фу преобразовал резкий стиль чень в плавную и грациозную технику, получившую широкое распространение в последнее время. Ниже приводится свод разработанных мастером рекомендаций.
1. Шен поднимается вверх
Для того чтобы шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и ци не смогут свободно циркулировать и, даже несмотря на волевое усилие, шен не достигнет головы, а вы — свежести ума.
2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины
Сжать грудь означает позволить ци опуститься в дан тьян (энергетический центр [4] , расположенный примерно в 8 см ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в «тяжелый, нижний свет», а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.
3. Расслабление области пояса
Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия «видимого» и «реального» начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: «Воля к жизни заключена в области пояса». Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.
4. Различайте «видимое» и «сущностное»
Способность отличить «видимое» от «сущностного» является краеугольным камнем мастерства в тай-цзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является «сущностной», а левая — «видимой». Когда между «видимым» и «сущностным» существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки — нестабильными и легко уязвимыми для противника.
5. Опустите плечи и не выставляйте локти
Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием «прерванная сила».
6. Используйте силу воли, но не грубую силу
В тай-цзи цюань есть аксиома: «Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой». Во время занятий по тай-цзи все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: «Как можно увеличить силу, не используя ее?» Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, и усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тай-цзи цюань есть такое высказывание: «Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны». Рука мастера тай-цзи цюань, подобно железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.
7. Координация между верхом и низом
Это правило находит отражение в следующей аксиоме тай-цзи цюань: «Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах». Процесс завершается «за одну ци», что в терминах кунг-фу означает «непрерывное и произвольное на одном дыхании». Движения рук, ног и пояса, сопровождаемые «настороженностью глаз», совершаются за один цикл, который и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.
8. Союз внутреннего и внешнего
Тай-цзи цюань постигается умом, то есть «ум — начальник, тело — подчиненный». Когда разум достаточно натренирован, движения становятся быстрыми и непринужденными. Техника проведения приемов тай-цзи цюань выполняется в строгом соответствии с принципом «видимого» и «сущностного», «открытия» и «закрытия». Под «открытием» подразумеваются не только движения рук и ног в сторону оппонента, но и расширение сознания; «закрытие» состоит не только в возвратном движении конечностей, но и в возврате сознания и воли в первоначальное (сфокусированное) состояние. Если внешнее и внутреннее объединены в «одно ци» [5] (или энергетическое тело), это означает единство и неделимость космоса.
9. Непрерывность
Во внешних школах боевых искусств сила является результатом «послеродового эффекта» (достигнутого искусственным путем), следовательно, есть начало и завершение, процесс и его прекращение. Когда момент силы исчерпан, а новый потенциал не задействован, у противника больше всего шансов использовать вашу слабость. В тай-цзи цюань используется воля, но не сила; поэтому на протяжении всей схватки энергетический поток течет непрерывно, начиная очередной цикл по завершении предыдущего без каких-либо остановок. Согласно первоисточникам, присутствие волевого начала напоминает волны Длинной Реки (Янцзы Киань, самой длинной реки Китая). Применение силы в тай-цзи цюань уподобляется процессу создания шелка (долгому и непрерывному) и выражается в аккумулировании и поддержании одной ци (непрерывный ток внутренней энергии, регулируемый правильным дыханием).
10. Обретение неподвижности в движении
Внешние боевые искусства подчеркивают важность быстрого бега и прыжков, во время которых растрачивается значительное количество энергии, а занимающиеся начинают задыхаться от недостатка кислорода. В тай-цзи покой направляет движение. Двигаясь, мастер тай-цзи цюань всегда спокоен, и чем медленнее его движения, тем лучше. Когда движение неторопливо, дыхание становится глубоким и продолжительным, ци опускается в дан тьян (энергетическое поле в области живота) и ничто не затрудняет свободную циркуляцию крови и ци. Ученикам следует уделить этому моменту особое внимание; только убедившись на собственном опыте в справедливости сказанного, они добьются успеха.
4
То же самое, что "чакра" в терминологии индуизма.
5
Следует помнить, что китайские слова (иероглифы) имеют множество значений.
Вышеприведенные наставления представляют несомненный интерес не только для новичков, но и для опытных адептов учения.
Несмотря на то что Ву Ю Шиань говорит о достижении «здоровья, жизнестойкости и продолжительной жизни», все три мастера подчеркивают первостепенность боевого аспекта искусства. Своими советами основоположники преследуют главную цель — помочь ученику стать прекрасным бойцом. Целью таких методик, как разграничение «видимого» от «сущностного», накопление ци в области живота и направление духа (шен) в область головы, является поддержание и совершенствование равновесия, внутренней силы и свежести ума, то есть бойцовских качеств практикующих искусство тай-цзи. Нисколько не умаляя значения этих качеств в повседневной жизни, следует иметь в виду, что ученикам и инструкторам, уделяющим основное внимание оздоровительному эффекту, но пренебрегающим боевым аспектом искусства, никогда не удастся достигнуть желаемого результата в полной мере.
Многие ученики во время тренировок перегибают палку, воплощая тезис о «сжатии груди и выпрямлении спины», так что дыхание становится затруднительным, а на спине «вырастает» горб. Истинной целью этой техники отнюдь не является разрушение сердца и стеснение легких; она направлена на беспрепятственное прохождение ци в энергетическое поле области солнечного сплетения. По этому поводу современный мастер тай-цзи цюань Чень Ман Чин заявил: «Сжимать грудь вовсе не означает ее выпячивание или чрезмерное напряжение. Совсем наоборот, грудная клетка должна быть расслаблена. Только так вы достигнете желаемого результата».
Глава 5. Основы техники рук и ног
Достижение равновесия и изящества движений тай-цзи цюань
Опыт доказал, что тщательная а упорная тренировка базовых движений рук и ног не только не задерживает развитие навыков, но и способствует ускоренному переходу на последующие уровни изучения искусства тай-цзи.
В классической литературе тай-цзи цюань иногда называют искусством тринадцати техник. Не следует придерживаться общепринятой точки зрения, ошибочно утверждающей, что такое определение имеет в виду конкретные комбинации, положившие основу самому искусству. Речь идет о восьми базовых движениях рук и пяти движениях ног, которые символически сопоставляются с Восьмью Триграммами (багуа) и Пятью Элементарными Процессами (у-син). Итак, восемь базовых движений рук:
— пень, или отражение;
— лу, или возврат в исходное положение;
— чи, или сдавливание;
— ан, или толкание;
— лит, или разведение;
— чей, или хватание;
— жоу, или использование локтей;
— као, или протягивание.
Пять базовых движений ног:
— дзин, или движение вперед;
— туй, или движение назад;
— ку, или движение влево;
— пан, или движение вправо;
— динь, или центровая исходная позиция.
Пятая глава посвящена технике выполнения этих движений. Последовательность их выполнения отличается от приведенной в списке. Это сделано намеренно, с целью обеспечить большую преемственность приобретения навыков. Поскольку приведенные ниже упражнения составляют основу методики тренировки, их следует выполнять терпеливо и сознательно; опыт доказал, что их изучение не только не задержит ваше продвижение вперед, но и значительно ускорит процесс перехода на более высокую ступень мастерства.
Новичкам нелегко освоить приемы любого боевого единоборства по книге, но еще сложнее самостоятельно изучить искусство внутренней школы, подобное тай-цзи цюань, изучающее такие тонкости, как сохранение устойчивости и поддержание равновесия, медитацию и контроль за потоком внутренней энергии, то есть качества, несравненно более важные, чем просто физическое взаимодействие с противником. Поэтому, несмотря на то что книга является своего рода самоучителем, я бы настоятельно порекомендовал вам подыскать себе компетентного инструктора.
Китайские мастера всех школ единоборств советуют «сначала развить силу и лишь потом изучать технику». Наиболее распространенным способом выполнения этой задачи является отработка стоек. Это означает сохранение какой-либо стойки в течение определенного промежутка времени, начиная с нескольких минут до часа и более. Непростительной ошибкой было бы считать, что отработка стоек присуща только искусству кунг-фу Шаолиня, где подобная тренировка известна как зуо ма, или «сидение на лошади», и ассоциируется с наиболее известной и важной «позой всадника». В тай-цзи, так же как в двух других прославленных школах внутреннего кунг-фу (пакуа и синьи), подобной тренировке уделяется самое пристальное внимание. В терминах последних двух направлений такая тренировка называется «зан жуань», или «стоять в позе». Однако не следует считать, что техника зан жуань преследует единственную цель — обретение непоколебимой и устойчивой стойки. Намного важнее развитие внутренней силы, без использования которой все три внутренних школы утрачивают свой первоначальный смысл.
Самым важным упражнением для развития внутренней силы является «стойка трех кругов», или, как ее часто называют, «стойка тай-цзи». Как известно, термин «тай-цзи» переводится как «великий предел», и многие ученики, вероятно, слышали выражение: «Бесконечность, или пустота, порождает великий предел, зовущийся космосом». Начнем тренировку по развитию внутренней силы с упражнения, отражающего вышеприведенную концепцию.
Встаньте прямо, ноги вместе, руки свободно опущены вдоль бедер (рис. 5.1, а). Слегка приоткройте рот, как будто вы улыбаетесь. Не спеша закройте глаза, ни о чем не думайте и абсолютно расслабьтесь. Эта поза известна как вудзи жуань, или «стойка бесконечного предела». Оставайтесь в этом положении в течение нескольких минут.