7. Следите за координацией всех движений и даже в состоянии полной расслабленности всегда будьте настороже. Чувствительность должна быть настолько обострена, чтобы прикосновение пушинки («пера») или полет мухи не оставались незамеченными.

В любом поединке очень важно предугадывать намерения противника и правильно оценивать ситуацию. Великие воины всегда побеждали потому, что знали своих противников, а те не подозревали, с кем имеют дело. В тай-цзи цюань одним из способов «познания» противника является умение «прилепиться» к нему и двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Когда соперник энергичен — мы уступаем; когда он отступает — продвигаемся вперед. Наши движения начинаются после его атаки, но опережают ее завершение. Это означает, что мы замечаем любое изменение ситуации и отвечаем адекватно, а по мере необходимости атакуем со скоростью, превосходящей возможные контрмеры соперника. Если противник неподвижен, мы сохраняем status quo; как только он начинает движение — мы двигаемся с опережением.

8. Многие другие боевые искусства принципиально отличаются от тай-цзи цюань. Победа в этих единоборствах является результатом преобладания силы над слабостью, скорости над медлительностью, большей мощи над меньшей. Таким образом, они следуют процессу естественного отбора (то есть природной эволюции), где мастерство не зависит от изобретательности и силы разума.

9. Тай-цзи цюань придерживается других принципов: противодействие более сильному сопернику за счет превосходства техники и с минимальными энергетическими затратами свидетельствует о высочайшем уровне мастерства, не зависящего от наличия грубой силы. Способность старика справиться с молодыми и, соответственно, более подвижными соперниками подтверждает вывод о том, что скорость, наряду с физической силой, не является фактором, определяющим победителя.

10. Какие же факторы решают судьбу поединка? Не будет преувеличением сказать, что это — хорошее равновесие и способность к контратаке, доведенная до автоматизма. Стойка должна быть сбалансированной, а тело — подвижным, подобным вращающемуся колесу. Например, если противник толкает меня в правый бок, я не оказываю прямого сопротивления, но разворачиваю корпус по часовой стрелке, осуществляя принцип «непротивления». Однако такое возможно лишь при условии поддержания надежного равновесия. Если это не так и центр тяжести смещен, наши движения становятся неуклюжими. То же самое происходит, когда мы используем массу против массы противника и силу против его силы.

11. Немало людей, практиковавших тай-цзи цюань в течение многих лет, не способны нейтрализовать силу противника. Скорее всего они раз за разом будут терпеть поражение, поскольку не смогли преодолеть слабость «двойной тяжести», то есть использования силы против силы.

12. Для преодоления этой слабости следует различать «жесткое» и «мягкое». Когда оппонент «жестко» и мощно атакует, мы должны быть «мягкими», то есть уступить. Если противник «мягок» в момент отступления или по завершении атакующего маневра, мы должны проявить «жесткость», то есть контратаковать, пока он не «пришел в себя». Принципы «непротивления» и «прилипания» гармонично переплетаются, поэтому никогда не нарушайте это единство. «Прилипая» к противнику, мы одновременно уступаем ему; уступая — «прилипаем».

Вышеизложенное подтверждает неизменность концепции инь-ян. В системе тай-цзи цюань инь неразделима с ян, и наоборот.

Например, если мы хотим получить максимальный оздоровительный эффект (инь) от занятий тай-цзи, не следует относиться с небрежением к боевому аспекту (ян), так как многие составляющие здоровья, такие как физическая активность, эмоциональная уравновешенность и свежесть мысли, напрямую зависят от приобретенных на тренировках боевых навыков. Аналогичная картина наблюдается, когда человек нацелен исключительно на боевой аспект искусства. Если он хочет стать настоящим мастером, то должен следить за своим здоровьем и уметь лечить возможные заболевания и травмы.

Гармонизация инь и ян является непременным условием обретения способности к спонтанной контратаке, без которой любой поединок может завершиться поражением. Предположим, противник атакует спереди, что символизирует ян. Если ему ответить таким же маневром, то есть встречая его с такой же силой (ян), произойдет наложение ян на ян, силы на силу, что с позиции учения тай-цзи является стратегической ошибкой. Или же при отступлении после неудавшейся атаки действия противника соответствуют началу инь. В данном случае, отступая, мы совершим ошибку, поскольку в этой ситуации наличествуют два аспекта инь. Искусство тай-цзи цюань обеспечивает победу лишь при гармоничном взаимодействии двух начал, инь и ян. После того как ученик научится применять этот принцип на практике, ничто не остановит его продвижение вперед на пути к обретению истинного мастерства.

13. Контактируя с руками противника, важно определить нужный момент атаки или отступления при правильном выборе дистанции. Например, если, уходя от удара, вы неверно выбрали дистанцию, то кулак противника найдет свою цель. Точно так же, не рассчитанный с точки зрения расстояния удар сделает вашу собственную атаку неэффективной. Именно поэтому мастер придает такое значение «долям сантиметра».

Помимо начальных сведений о космической реальности, следует иметь представление о системе тренировки боевых аспектов тай-цзи цюань. В своих наставлениях Вань Зонь Ю в основном рассмотрел принципы «убегания» и «прилипания» применительно к технике «толкающих рук» и привел ряд ценных рекомендаций по обучению основным навыкам.

Признанные мастера определяют три уровня совершенства, достижимых при помощи искусства тай-цзи цюань. К первому уровню они относят мастерское исполнение комплекса тай-цзи; на этом этапе приобретается прекрасное здоровье. Промежуточный уровень развивает внутреннюю силу и рассчитан на боевое применение искусства. На продвинутом, третьем уровне мастера становятся на путь к обретению бессмертия и духовного совершенства, к какой бы конфессии они не принадлежали (это распространяется даже на атеистов [9] ). На первом уровне постигается дзинь (форма), на втором — ци (энергия) и на третьем — шен (разум, дух).