И тогда, в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал, он закрыл магазин и побежал из города туда, где был Будда. И там он принялся кричать и плакать, потому что Будда ушел, он сказал "Последнее прощай" людям. Он трижды спрашивал учеников: "Есть ли у вас что спросить?" А они кричали и плакали, и некому было спрашивать. И в этом не было нужды — 40 лет он отвечал на все, что они спрашивали. И они были наполнены такими сильными переживаниями и болью, потому что Будда покидал их. Они сказали: "Нет, нам нечего спросить. Ты дал нам все". Трижды он спросил, затем под деревом. Он закрыл глаза и начал умирать. Потому что такой человек как Будда, не умирает так как вы — он умирает добровольно. Он покидает тело, а вас заставляет покинуть тело. Он же начал умирать медленно, он оставил тело, ушел внутрь он оставил ум, ушел еще больше внутрь.

В этот момент пришел человек и сказал: "Нет! Не останавливайте меня. Дайте мне подойти к Будде".

Ананда сказал: "Я узнал тебя. Мы непрерывно проходили через твою деревню в течение 30 лет, много, много раз, около 8. Будда говорил в твоем городе — где ты был тогда?"

Он ответил: "Что я мог поделать? То мой ребенок более, то моя жена была беременна, то пришел покупатель, а то внезапно приходили гости, Я не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня".

Ананда, ученик Будды, сказал: "Теперь слишком поздно. Мы не можем попросить его вернуться — он уже вошел в это". Но, услышав это, Будда вернулся. Он вернулся в тело и сказал: "Ананда, не мешай ему, иначе это останется черным пятном на моем сострадании, что я еще был жив, а человек стучался в дверь, и я еще был жив и не мог помочь ему".

Будда верен своему состраданию и Аль-Махди верен тоже. Вы не можете помочь человеку вопреки ему самому. Что-то в нем противодействует этому.

Будда спросил его: "Что тебе нужно? Что у тебя за вопрос, чего ты ищешь?

И человек задал много вопросов, и Будда помог ему. Но никто больше никогда не слышал об этом человеке и что с ним произошло.

Он не стал просветленным. Он вернулся в магазин, к тем же покупателям и ребенку и жене, и в тот же город. Он стал немного более знающим. Вот и все. Сострадание Будды особенно не помогло. Хорошо, что Будда был сострадательным, но нельзя помочь человеку вопреки ему самому, что-то в нем воспрепятствует этому. Он был очень счастлив, что Будда ответил на его вопросы, но это все. Он мог бы получить это знание из писаний или от учеников. Даже такому великому состраданию, такому великому благословению было воспрепятствование. Он остался тем же.

Вы можете пройти мимо Будды. Что-то вам мешает. Помните это.

Помните это и никогда так не делайте. Вы здесь со мной: многое возможно. Все, что возможно — возможно. Только будьте наблюдательны к чему-то, что может в вас воспрепятствовать. И иногда к чему-то такому тривиальному, что вы сами будете смеяться. И из-за маленькой тривиальности вы можете упустить возможность. А вы знаете, потому что в таком бедственном положении. Очень маленькая вещь.

Вы просите встречи сегодня, а ее сегодня не дали, она состоится завтра — вы рассержены. Вы можете покинуть меня. Но что вы делаете? И зачем? Вы как будто просто искали оправдания, чтобы узнать? А я знаю, когда вам видеть меня лучше, чем вы. Когда бы вы ни были негативны, вы немедленно ходите меня видеть. А это неподходящий момент, потому что когда вы негативны, вы можете получить самое большее, мое сочувствие. Когда вы позитивны, только тогда вы можете получить мою любовь, потому что негативному уму любовь не может быть дана. Негативный ум не примет. А вы всегда приходите, когда вы негативны. Когда вы чувствуете печаль, депрессию и упадок, вы немедленно ищите меня. Когда вы чувствуете подъем, вы забываете меня. Когда вы чувствуете себя хорошо и счастливо, кому тогда я нужен? Нет вопросов.

Помните это: если я откладываю встречу, это только потому, что я знаю, что депрессия не останется навсегда. Это сегодня. Завтра ее не будет. Никто не может быть в депрессии всегда. Все приходит и уходит. Настроение приходит и уходит. И я хотел бы, чтобы вы приходили ко мне только тогда, когда вы позитивны, потому что тогда нечто может быть вам дано.

В этом различие между религией и психиатрическим лечением.

Идите к психиатру, когда вы негативны, больны, когда вы в плохой форме. Идите к врачу, когда вы больны. Он приведет вас к здоровью. Идите к религиозному человеку, когда вы здоровы, потому что он может дать вам еще больше здоровья, еще большее здоровье. Идите к религиозному человеку, когда вы полностью позитивны, ощущаете большое счастье и блаженство. Теперь он может вести вас в более высокие сферы.

Ко мне не идите только за здоровьем, но за большим здоровьем, чем обычное, не только за счастьем, но за блаженным бытием, не за здоровьем, но за тем, чтобы быть цельными. А маленькие вещи могут бунтовать, препятствовать.

Одна саньясинка пришла ко мне всего несколько дней назад и сказала, что хочет уехать. Я спросил: "Что случилось?"

Она ответила: "Нищий хотел увидеть тебя, а ему отказали у дверей. Я не могу быть здесь. Почему тому нищему отказали?" Сейчас она готова уехать. Поможет ли её отъезд каким-либо образом нищему? Кто она, чтобы решать, кому позволять, а кому — не позволять? Это мне решать. Нищий пришел попросить маленькую вещь: такие вещи он может получить где-нибудь еще. Я позволяю только великим просителям посещать меня — тем, кто пришел просить Бога. Не меньшее чем это. А кто вы такие, чтобы решать эти вещи? Но вы сердитесь, и в гневе можете уехать. Нищий останется нищим, и то, что вы уедете от меня, ему не поможет. Но что-то в вас попыталось обмануть вас. И что-то будет препятствовать вам все время и везде, куда бы вы ни пошли. Это что-то в вас всегда найдет оправдание.

Помните всегда, что вы здесь для самих себя, и больше ни для кого. Это не ваша забота. Это мне решать, кому разрешить и когда, кому отказать и когда. Потому что иногда необходимо, чтобы человеку отказали много раз. Но в вашем состоянии ума вы не можете этого понять. Нет нужды. Но не ищите оправданий, потому что эти оправдания будут для вас самоубийством.

16 апреля 1975 года.