Во всех странах местные боги были основой религии. Время всегда вносит изменения. Вера и ритуалы со временем изменяют, если хотят удержать людей. Другими словами, религия должна идти в ногу со временем. В Древнем Египте можно проследить три переломных момента в развитии религии.

Первый переломный момент относится к одному из додинастических периодов, по всей видимости к герзейскому, когда вводится поклонение богу, который воскрес. Это время было не столько началом сельского хозяйства, сколько периодом ввоза в страну новых сортов зерна, виноградной лозы, изготовления алкогольных напитков из новых растений, запрещения каннибализма. Другими словами, чужеземная культура оказала влияние на развитие египетской культуры, рост знаний и постепенный подъем уровня жизни. Все эти факторы послужили распространению культа Осириса.

Второй переломный момент – вмешательство [103] династических царей.

Те, чьим тотемом был сокол Хор, боролись с теми, чьим тотемом были крокодил и гиппопотам, почитаемые под именем Сетх. Эта вражда породила легенду о Хоре и Сетхе, которая первоначально отличалась от легенды об Осирисе, умершем боге, но постепенно эти легенды объединились в одну.

Третий переломный момент наступил в период правления III или IV династии, когда поклонение Солнцу, прибывшее, по всей видимости, из облачной северной страны, распространилось по засушливой земле, где солнце считалось чем-то враждебным. В период правления V династии культ Солнца являлся прерогативой фараона. Культ достиг своего расцвета в период правления Эхнатона. Основная религия и три переломных момента в вере и ритуалах оказывали взаимное влияние. Столкновение различных форм религии послужило развитию новых представлений о боге и отношениях между богом и человеком; переход от примитивных культов к высоким религиозным идеалам лучше всего рассматривать на примере поклонения Осирису и ритуалов, связанным с этим богом.

Культ Осириса имеет самое важное значение из всех египетских культов, поскольку распространялся на все классы общества, от высшего до низшего. Возможно, это самый удачный примеры веры, найденной в большом количестве стран. Бог, который при жизни кормил людей своим изувеченным телом, а после смерти открывал перед ними надежду на вечное блаженство в загробном мире, естественно, занимал в сознании верующих главенствующее место, поэтому неудивительно, что культ Осириса затмил в Египте культы всех других богов.

Избранным человеком практически неизменно является царь. В нем живет божий дух, и потому он является земным воплощением бога. Бог – создатель, творец, дарующий жизнь, значит, земное воплощение бога в состоянии дать богатство своему народу и плодородие земле. В глазах подданных царь был богом. Притягательность такой веры очевидна: сам бог живет рядом со своими людьми, они видят его, человека среди людей, но в то же время он обладает мистической, могущественной силой бога. Но дух не более бессмертен, чем тело, в которое он воплощен. Если человек-бог стареет и постепенно теряет силы, то и заключенный в нем дух слабеет; если человек-бог умирает естественной смертью или убит, то дух разделяет его судьбу. Но если умрет дух создателя, сила воспроизводства, то что случится с верующими? Их ждет смерть; они сами и их имущество обречены. Чтобы избежать столь пагубной судьбы, следовало придумать, как переместить дух из стареющего обиталища в молодое, здоровое тело. Только смерть человека позволит выпустить заключенный в тело божественный дух, а поскольку нельзя допустить, чтобы он умер естественной смертью, значит, его следует убить. Действовать надо с предельной осторожностью, выполняя необходимый ритуал, поскольку это все равно что убить бога. Когда царь молод и энергичен, никто не осмелился бы поднять на него руку; его подданные были готовы умереть за него, но, когда он начинал стареть, наступало время, когда никто не шевельнул бы и пальцем, чтобы спасти его.

Царю-богу позволялось царствовать определенное число лет, обычно семь или девять или кратное этим числам количество лет. С течением времени и в связи с изменившимися условиями обычай, как это часто случается, изменился, и царю, вместо того чтобы приносить себя в жертву, было позволено находить замену, человека, который бы пострадал вместо него. На протяжении нескольких дней или недель этот «заместитель» исполнял роль царя, пользуясь всеми привилегиями высокого положения, а по окончании установленного времени его убивали, причем строго следуя ритуалу, словно он был настоящим царем. Примечательно, что все знали, каким будет конец.

Существовало три метода убийства божественной жертвы: а) зарезать, когда было важно, чтобы кровь ушла в землю; б) сжечь, в этом случае следовало собрать пепел и развеять его над полями; в) задушить, утопить, повесить и части тела захоронить в разных концах страны. Та настойчивость, с которой останки умершего бога должны непременно войти в соприкосновение с землей, свидетельствует об обряде, связанном с земледелием. Произраставшее из земли зерно давало жизнь, а значит, жизнь надо было вернуть обратно, в землю, поскольку даже труп Дарующего Жизнь был по-прежнему полон жизни.

Хотя Осирис соединил в себе все божественные явления природы, которые должны обеспечить богатство и процветание, больше о нем говорится как о правителе живых и мертвых. Осирис – олицетворение жизни и смерти. Бог изобилия, воплощенный в царе, был, естественно, предметом поклонения каждого жителя страны. Само его имя, состоящее из двух иероглифов, изображающих трон и глаз (рис. 5), которые читаются как УС-ИР, что означает «Занявший Трон», показывает, что он фараон.

Вокруг фараона, живого Осириса, образовалась группа божеств, которая принадлежала ему и не имела отношения к остальным египтянам; рядом с Осирисом, мертвым фараоном, была группа божеств, которая первоначально принадлежала только ему, но позже была признана людьми низших сословий, когда все мертвые соединились с Осирисом. В более поздних формах религии трудно провести различие между группой божеств Осириса и фараона. Только исследуя религию на более ранней стадии, предпочтительно перед и в период правления XII династии, можно найти разницу между этими группами.