Дело обстоит так, что из двух ускользающих для современного человека промежуточных состояний сознания — пробуждения и засыпания — всегда только одно пригодно для вопросов и другое — для ответов. Своеобразие в том, что когда мы засыпаем, этот момент засыпания особенно благоприятен для обращения вопросов к умершему, т. е. для того, чтобы умерший услышал вопросы, которые мы ему ставим. Когда мы засыпаем, мы бываем особенно предрасположены к тому, чтобы услышать от умершего то, о чем мы хотим опросить Но в обычном сознании мы тотчас же после этого засыпаем и результатом является то, что мы фактически обращаем у умершему сотни вопросов, говорим с умершими при засыпании о сотнях вещей. Но только мы об этом ничего не знаем, так как мы тотчас же засыпаем. Этот момент засыпания — момент огромной важности для нашего общения с умершими. Также и пробуждения: он предрасполагает нас особым образом к тому, чтобы услышать ответы умерших. Если бы мы тотчас не переходили к чувственному восприятию, а умели бы продлить момент пробуждения, мы были бы в этот момент очень пригодны к тому, чтобы услышать вести от умерших. Но только эти вести являлись бы нам так, как будто они поднимаются из нашего собственного внутреннего мира.

Вы видите, есть две причины для того, почему обычное сознание не обращает внимание на общение с умершими. Одна причина заключается в том, что мы к пробуждению и засыпанию тотчас же присоединяем такое состояние, которому свойственно погашать то, что мы переживаем в эти моменты. Другая же в том, что вещи представляются нам, скажем, непривычными, на самом деле «невозможными», когда мы засыпаем. Сотни вопросов, которые мы можем обратить к умершим, пропадают в жизни сна, потому что мы совершенно не привыкли «слышать», а не говорить то, о чем мы спрашиваем. А о том, что нам говорит умерший при пробуждении, мы судим не так, как если бы это исходило от умерших. Мы принимаем это за нечто такое, что поднимается из нас самих. Это вторая причина, почему человек не может вжиться в общение с умершими.

Правда, эти общие явления иногда нарушаются следующим образом. То, что человек переживает при засыпании, как постановку «из себя» вопросов умершим, известным образом продолжается во время состояния сна. Продолжая спать, мы бессознательно оглядываемся назад на момент засыпания и благодаря этому факту могут возникать сновидения. Подобные сновидения могут фактически быть передачами ответов, обращаемых нами к умершим. Мы в сновидениях гораздо больше, чем мы предполагаем, приближаемся к умершим, говорим с ними, хотя то, что переживается в сновидениях, было непосредственно высказано уже при засыпании. Но сновидения поднимают это из недифференцированных глубин души. Однако человек легко может неверно истолковать это. Когда он впоследствии вспоминает о своих сновидениях, он, большей частью, принимает их не за то, что они суть. Сновидения — собственно всегда бывают исходящими из жизни наших чувств совместной жизни с умершими. Мы к ним устремлялись и сновидение часто задает нам вопросы, которые мы ставили умершим. Оно дает нам наше субъективное переживание, но так, как если бы оно приходило извне. Умерший говорит с нами, но мы, в сущности, говорим это сами. Это только кажется, что говорит умерший. То, что предстает перед нами в сновидениях — это обыкновенно не вести, идущие от умерших, но сновидение об умерших есть выражение потребности быть с умершими, выражение того, что нам удалось встретиться с умершими в момент засыпания.

Момент пробуждения приносит нам вести от умерших. Этот момент пробуждения угашается последующей чувственной жизнью. Но часто бывает и так, что мы при пробуждении ощущаем нечто, как бы встающее из недр души и о чем — если мы только проведем более точное самонаблюдение, — мы отлично можем знать — это исходит не из нашего обычного «я». Это часто бывают вести от умерших.

Вы уясните себе эти представления, если вы правильно помыслите об одном соотношении, которое теперь выступило перед вашей душой. Вы скажете себе: момент засыпания подходит для того, чтобы ставить вопросы умершим.

Итак, эти моменты разъединены между собой. Вы составите себе правильное суждение об этом в том случае, если вы правильно отнесетесь к временным соотношениям в сверхчувственном мире. Там правильно то, что в удивительной интуиции высказал Рихард Вагнер в словах: «Время становится пространством». В сверхчувственном мире время действительно становится пространством, подобно тому, как одна точка пространства находится там, другая здесь. Так что время не прошло, а только точка пространства находится на большем или меньшем отдалении. Сверхчувственное время становится пространством. И умерший дает ответы, находясь на несколько более далеком расстоянии от нас. Это, конечно, опять-таки непривычно. Но прошедшее не «прошло» в сверхчувственном мире. Оно продолжается, оно остается здесь и по отношению к настоящему дело идет только о том, чтобы в другом месте противопоставить себя прошедшему. Прошлое также не исчезает в сверхчувственном мире, как не исчез тот дом, из которого мы сегодня вечером вышли для того, чтобы придти сюда. Он остался на своем месте и точно так же не исчезает прошлое в сверхчувственном мире. Оно остается здесь. Находитесь ли вы ближе или дальше от умершего — это зависит от вас самих, от того, насколько вы подвинулись в вашем общении с умершими. Это может быть очень далеким расстоянием и очень близким.

Итак, мы видим: благодаря тому, что мы не только спим и бодрствуем, но также просыпаемся и засыпаем, мы находимся в непрерывном общении, в непрерывном соприкосновении с умершими. Они всегда среди нас и мы действительно действуем не только под влиянием тех, которые живут вокруг нас, как физические люди, во мы действуем также под влиянием тех, которые прошли сквозь врата смерти и которые связаны с нами. Я хотел бы выдвинуть сегодня такие факты, которые с известной точки зрения все глубже и глубже вводят нас в сверхчувственный мир.

Мы можем увидеть разницу между различными душами, прошедшими через врата смерти, если уясним себе, что непрерывно существует такое соприкосновение с умершими. Так как мы, собственно, всегда проходим через область умерших, либо ставя вопросы умершим при засыпании или получая от них ответы при пробуждении, то для нас будет очень важно, как мы связаны с умершими в зависимости от того, прошли ли умершие через врата смерти молодыми или старыми. Лежащие в основе всего этого факты, раскрываются, конечно, только ясновидещему сознанию. Но это относится только к «знанию» об этом, реальное же продолжается непрерывно. Каждый человек связан с умершими, как об этом говорит ясновидческое сознание. Когда сквозь врата смерти проходят более молодые — дети или юноши — то обнаруживается, что между живыми и этими умершими остается известная связь, иная, чем та, когда сквозь врата смерти проходят более старые, на склоне лет. Это огромная разница. Когда мы теряем детей, когда от нас уходят молодые, то они, в сущности, не совсем от нас уходят, а собственно, остаются с нами. Это открывается ясновидческому сознанию в том, что вести, приходящие к нам при пробуждении, именно тогда бывают живыми, когда вопрос идет о детях, о молодых умерших. Тогда между оставшимися в живых и умершими связь бывает такова, что ее можно охарактеризовать следующим образом: ребенка или юношу мы в действительности вовсе не теряем, они, собственно, остаются с нами. И они остаются с нами прежде всего оттого, что чувствуют после смерти большую потребность в том, чтобы действовать на наше пробуждение, посылать вести в наше пробуждение. Это очень странно, но юный умерший имеет очень большое отношение к тому, что связано с пробуждением. Ясновидческому сознанию особенно интересно наблюдать, как благодаря рано умершим людям, люди, остающиеся во внешней физической жизни ощущают некоторую набожность, известную склонность к набожности. Ибо об этом говорят им рано умершие души. В смысле набожности очень сильно воздействуют вести рано умерших душ.

Иначе обстоит дело, когда души умирают в старости, в физической старости, В этом случае мы можем иначе изобразить то, что раскрывается ясновидческому сознанию. Мы можем сказать; они нас не теряют, мы у них остаемся с нашими душами. Заметьте разницу: юных душ не теряем мы, они остаются среди нас. Более старые умершие души не теряют нас, они известным образом берут нечто от наших душ с собой, если можно так выразиться для сравнения. Позднее умершие души больше притягивают нас к, себе, в то время, как рано умершие больше тянутся к нам. Поэтому в момент засыпания нам самим нужно многое сказать в позднем возрасте умершим душам, и мы можем завязать связь с духовным миром особенно благодаря тому, что мы сделаем себя способными в момент засыпания обращаться к более старым умершим душам. В этой области человек может действительно многое сделать.