Шрифт:
У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?
М. Вне! Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
Обыкновенная самость — это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.
Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.
Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.
Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.
Абхьяса — только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше естественное состояние.
У. При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сверхобычные силы, сиддхи?
М. Для того чтобы показать сиддхи, должны быть другие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирующий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах, следует стремиться только к джняне и только ее добиваться.
У. Мое Осуществление помогает другим?
М. Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолвных глубинах Самости. Воистину нет „других”, которым нужна помощь. Осуществивший Себя видит везде лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только до тех пор, пока вы отождествляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то „другие” также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.
У. Не лучше ли было бы, чтобы Святые смешались с другими?
М. Не существует „других”, чтобы смешиваться с ними, так как Самость — это единственная Реальность.
У. Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?
М. Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, Она может подобным образом позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.
У. Разве мы не должны быть патриотами?
М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ».
И что означает Тишина? Она означает: «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я — Я» — Самость... «Я есть это» — эго. Когда „Я” сохраняется только как „Я”, это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «я — это и то, я — такой-то и такой-то» — это уже эго.
У. Кто, в таком случае, Бог?
М. Самость есть Бог. «Я ЕСМЬ» — это Бог. Если бы Бог был в стороне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсурдно.
Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью, Само-осознание, достичь проще всего.
VII
ГУРУ И ЕГО МИЛОСТЬ
У. Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к осознанию Самости?