У. Как мне следует проводить нама-джапу?

М. Нельзя произносить Имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства глубочайшей преданности. Упо­миная Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после та­кой само-отдачи Имя Бога будет постоянно с вами.

У. В чем же тогда необходимость исследования, или вичары?

М. Само-отдача может иметь действие лишь тогда, когда она выполнена с полным пониманием смысла дейст­вительной само-отдачи. Такое понимание приходит только после исследования и размышления и неиз­менно заканчивается само-отдачей. Не существует различия между джняной и абсолютной отдачей себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полной, само-отдача должна быть несомненной, и преданный не может торговаться с Господом или требовать Его благосклонности. Такая полная само-отдача охва­тывает все: это есть Мудрость — джняна и Бес­страстие — вайрагья, Преданность и Любовь.

V

САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозмож­ным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачива­ют свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвра­щаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответст­вии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санска­рам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары, которые только пог­ружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в со­ответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погружен­ных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч­ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсо­лютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отож­дествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уни­чтожена, то эго вновь становится чистым и погру­жается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль „я-есмь-тело”, которая должна исчезнуть, если вы стре­митесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя сос­тояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями6 или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой зах­ват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неиз­меняемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний — джаграт, свапна и сушупти.

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать имен­но в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осоз­нание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.