Романов Роман Романович
Шрифт:
Вот ведь, опять, вроде бы все правильно, и попытки критиковать такую постановку вопроса выглядят весьма бледно. Просто потому, что написана чистая правда – ни одна теория антропогенеза не доказана, и не является научной.
Привыкший рационально мыслить адепт естественнонаучного мировоззрения возопит: – Как же так? Как можно называть равноценной теорией «креационизм»? Это – мракобесие!
А ему в ответ: – А кто говорит, что теория должна быть обязательно научная? Бывают и философские теории, и религиозные. Важно, что креационистские теории покоятся на постулатах веры, донесших до нас в самом общем виде знание о духовных процессах, связанных с рождением человека и человечества. Знание это было получено пророками в виде откровения, а уж кто или что есть источник этого знания – трансцедентный субъект или «коллективное бессознательное» как часть объективно существующей структуры психики – это не суть важно с точки зрения Веры.
А если с точки зрения адептов Науки это так важно, то и постройте нам научную теорию антропогенеза, которая бы непротиворечиво интерпретировала бы и эти феномены откровений!
Разгоряченный приверженец научного мировоззрения опять рвется в бой:
– Позвольте, но ведь у нас уже есть научная эволюционистская теория, она же дарвинизм?
– Э-э, батенька, – спокойно ответит молодому или инфантильному оппоненту зрелый адепт религиозной веры, – Вы сами-то читали? Знаете, о чем речь? Это в какой же это книге Дарвина ли хотя бы Уоллеса речь идет о происхождении человека?
У Дарвина речь идет о происхождении биологических видов, подчиняющихся жестким законам естественного отбора. А между прочим, именно человек этим самым законам биологического видообразования и не подчиняется. Он сумел освободиться из плена биологической эволюции, вступил на путь развития не биологического, а культурного разнообразия и, следовательно, подчиняется совсем другим законам – социальным, которые изучаются социальными теориями, но никак не биологической теорией Дарвина. А свободное творчество человека, выделяющего из биосферы, его способность к самосовершенствованию и развитию культуры – относится и вовсе к духовной сфере, которую современная Наука, вопреки основоположнику Канту, привыкла игнорировать.
Приведем еще одну цитату, на этот раз из научного обзора теорий происхождения языка:
«Ни обезьяны, ни другие животные, не пользуются символами в природных условиях. А без этого даже такие… высокоадаптивные традиции, как использование каменных орудий, не приносят популяциям, в которых они распространены, заметных эволюционных выгод и соответственно не становятся достоянием вида в целом. Культура не возникает. … Видимо, язык не совместим с природным состоянием. Социальное поведение животных, несмотря на всю его пластичность… столь же видоспецифично, как и все прочие биологические признаки. Отбор закрепляет видовую норму поведения, тогда как язык и культура ее расшатывают и уничтожают.
Язык создает качественный разрыв между природой и культурой. Он возможен и необходим лишь в культуре, хотя сам же служит ее предпосылкой. Значит, оба явления возникают одномоментно: язык автоматически порождает культуру... Возникновение языка было подобно переводу стрелки на рельсах, благодаря чему эволюционный путь человека необратимо удалился от эволюционных путей всех прочих существ»[2].
Так что Дарвин и его теория происхождения видов не имеет прямого отношения к «эволюционистской теории антропогенеза». В лучшем случае, дарвиновская теория может объяснить происхождение биологического предка человека – как субстрата, в котором вследствие неизвестных Науке причин возникла первая протокультура.
Ни одна из социальных теорий пока не доросла, не развилась до статуса подлинно научной, как бы нас не убеждали марксисты или фрейдисты. Философской, а не научной является «эволюционистская теория антропогенеза», основанная отчасти на знаниях из смежной биологической сферы, а в большей степени – на чистой воды картезианской вере в совершенство и эвристическую силу естественной Науки.
Между тем «креационистская теория антропогенеза» тоже является религиозно-философской, но самокритично не претендует на научность. Хотя при этом основана на фундаменте знаний, да – иррациональных, но зато – из профильной духовной сферы, являющейся важной, если не центральной частью социального процесса.
– Вот, так-то!
И будет неплохо, если адепт Науки при этих возражениях прикусит язык и задумается. Но будет еще лучше, если адепт Религии тоже задумается, нужна ли ему еще большая степень победы над Наукой, чем задумавшийся ученый или хотя бы студент.
Поэтому сами по себе утверждения в вузовском учебнике антропологии невозможно оспорить. Но может быть – это и есть то самое искомое состояние равенства между Наукой и Религией, которое даст нам консолидацию общества?
Увы, настоящее единство не может заключаться в механическом равновесии двух одинаково тянущих к земле гирь. Подлинное единство общества и подлинное равенство возможно только в развитии, когда и Наука, и Религия представляют собой две подъемные силы – интеллектуальную и нравственную. Но чтобы было так, а не иначе, нужно критиковать обе стороны, приравнять их в критическом отношении со стороны общества, чтобы заставить каждое из сообществ, каждый из двух важнейших институтов цивилизации – заниматься своим собственным делом.