Однажды бабочка, кружась вокруг лампы и собираясь совершить фатальный бросок, говорила пламени так: «Что ты знаешь о любви? Все, что ты делаешь, - это стоишь себе на месте, в то время как я кружусь вокруг тебя, пока наша отдаленность друг от друга не становится невыносимой, и тогда я бросаюсь в твои объятия. И в тот момент, когда мы соединяемся в объятии, я оказываюсь поглощенной, сожженной, превращаясь в ничто». Пламя улыбнулось и ответило: «Глупая! Ты называешь это любовью? Посмотри на меня, я горю. Ты же горишь только когда обнимаешь меня, но в моей тоске по тебе боль отдаленности от тебя превратила меня в огонь».

Это - то, что должно произойти в реальной жизни. Ученик может думать, что он действительно любит своего гуру и что он многое сделал для него, но ученик слишком глуп, чтобы понять, что его гуру буквально горит, чтобы дать ему нечто, чтобы наделить его своей сущностью. Вначале ученик ничуть не лучше проститутки - он порхает с объекта на объект, от одного учения к другому, от одного гуру к другому, он подобен мухе, которая наслаждается сладостями и грязью в равной степени. Постепенно «дитя» теряет вкус к другим вещам, и в нем развивается преданность своему гуру. Только тогда он понимает, что его гуру - это его все-в-одном, один-во-всем. Только тогда ученик может слиться с наставником и получить то, что наставник так сильно хочет дать ему.

Многие ли люди способны понять игру гуру и ученика? Почти никто. Если сам ученик не в состоянии понять ее, как может это сделать некто посторонний? И это относится ко всем ученикам, даже к тем, которые сами, может быть, являются великими святыми, как, например, Рамакришна Парамахамса. Когда он впервые приехал в Бенарес, то воскликнул, что видит горы золота. Конечно, он имел в виду не металл, а золото умов, наполненных способностью различения. Посетив Теланга Свами, Рамакришна настолько исполнился духовного блаженства, что произнес: «Я вижу перед собой воплощение Шивы», - имея в виду, что Теланг Свами достиг такого совершенства, что в нем не осталось и следа ложной индивидуальности, все стало сознанием Шивы.

Затем Рамакришна попытался поговорить с Телангом Свами, но тот в это время соблюдал полное молчание, хотя и выразил согласие отвечать на вопросы Рамакришны с помощью жестов. Рамакришна повторил: «Я вижу перед собой воплощение Шивы, но это эгоистичный Шива», - имея в виду, что Теланг Свами не желал расставаться с какими-то своими знаниями, обучать им других. Рамакришна проявил слепоту, произнеся эти слова. Может ли Бог быть эгоистичным? Бог всегда великодушен - если Он таковым не является, то это не Бог. Вот и все, что можно сказать по этому поводу. Теланг Свами и глазом не моргнул, но решил проучить Рамакриш-ну. После того, как Рамакришна вернулся к себе домой в Дакши-нешвар, деревню, расположенную вблизи от Калькутты, он начал ощущать какое-то беспокойство. А он был одним из величайших святых, которые когда-либо рождались в этом мире. Он достиг успеха в садханах Иисуса, Мохаммеда, многих других форм Бога, причем его успех начался с садханы формы Кали по имени Бхаватарини.

И вот, ощущая какое-то беспокойство, он обратился к Бхаватарини Ма с вопросом: «Ма, Ты показала мне столько садхан Бога с формой и без формы, но Ты никогда не показывала мне ничего из тантры. Я хочу, чтобы Ты обучила меня тантре. Пошли мне кого-нибудь, кто дал бы мне тантрическое учение». Через некоторое время в Дакшинешвар прибыла женщина по имени Бхайрави Брахма-ни, которая и начала понемногу обучать Рамакришну тантре. И кем же она была? Ученицей Теланга Свами.

Когда Рамакришна завершил все свои тантрические садханы, у него появилась возможность еще раз съездить в Бенарес. Теланг Свами специально затянул его к себе. По просьбе Рамакришны один из его преданных приготовил огромное количество рисового пудинга, около 50 килограмм, и Рамакришна своими собственными руками скормил все это Телангу Свами в знак благодарности. Телангу Свами, который был истинным сиддхом, не составило труда съесть весь котел самому, - но он даже не взглянул на Рамакришну. И это была последняя садхана, которую когда-либо выполнял Рамакришна Парамахамса. Тантра явилась кульминацией его садханы. Однако ему пришлось перенести страдания за то, что он назвал Теланга Свами эгоистичным; в конце концов он заболел раком горла и умер. Оскорбление Шивы не является проявлением мудрости. Итак, Теланг Свами преподнес Рамакришне хороший урок, не так ли? То, что он не двигал губами, не значило, что он не учил Рамакришну: он делал это при помощи своих пальцев. Затем он вызвал в Рамакришне желание обучаться тантре, - иначе у него никогда бы не возникло такого стремления. Это все была игра Теланга Свами, который на расстоянии оказал воздействие на ум Рамакришны, чтобы продемонстрировать, что для него это - детская игра. И это было проявлением великодушия Теланга Свами, без него Рамакришне никогда бы не предоставилась возможность обучиться тантре.

Знаете, хороший ученик - это великое благо. Несомненно, хороший гуру - это наилучшее благословение, но хороший ученик действительно встречается очень редко. Конечно, великие риши приносят с собой и что-то свое, как это сделали Кришна и Рамакришна Парамахамса.

Однажды Матсьендранатх, прямой ученик Адинатха, самого Господа Шивы, решил проверить своего любимого ученика Горакхнат-ха. Вы знаете, что для садху его дхуни (костер) служит телевизором: он смотрит в него и знает обо всем, что происходит в мире. Однажды вечером Горакх сидел у своего дхуни и, увидев своего Гуру Махараджа в Ассаме в компании танцующих девушек, подумал: «О Боже! Гуру Махарадж попался в сети Самсары! Он может потерять все, чего он достиг в результате своей практики самоотречения! Я должен пойти туда и спасти его. Матсьендра - мой, он принадлежит к нашему семейству натхов. Он не должен делать эти вещи». Горакх испытывал сильную собственническую любовь к своему Гуру Махараджу.

И Горакх, переодевшись бродячим певцом, отправился в Ассам, где и нашел своего гуру. Матсьендра пил вино и гладил груди сидевших у него на коленях двух девушек. Горакх, все еще в одеянии менестреля, запел: «Посмотри, Матсьендра, Горакх явился. Вспомни, кто ты такой, и забудь эту Майю».

Но Матсьендра не желал уходить. Горакх буквально силой заставил его начать долгий обратный путь в Гирнар. По дороге Матсьендра решил искупаться и оставил Горакха присмотреть за своим наплечным мешком. Горакху мешок показался слишком тяжелым и когда он открыл его, оттуда выпали два золотых бруска. Он страшно рассердился и подумал: «Что случилось с моим Гуру Махараджем? Он принадлежит к семейству натхов, он может помочиться на ка

мень и превратить его в золото. Я не позволю ему попасть в сети Майи». И он зашвырнул оба бруска как можно дальше в джунгли.

Наконец, они прибыли в Гирнар, и Горакх сказал: «Ну, Гуру Махарадж, ты помнишь, кто ты такой?» Он был очень горд, что прошел пешком 3000 миль для того, чтобы спасти своего Гуру Махараджа от лап материального мира.

Внезапно Матсьендра провел рукой над головой Горакха, и Го-ракхнатх осознал, что все, что он считал случившимся, было лишь иллюзией и что ни один из них даже не покидал Гирнара. А затем он осознал и то, каким глупцом он был, думая, что его Гуру Махарадж мог позволить поймать себя в сети Майи. Но Матсьендра еще больше полюбил своего ученика за это; он увидел, что Горакх любит своего гуру и готов помочь ему.