В частности, они отразились на актуальном вопросе о том, кому (после Господа) в Церкви принадлежит преимущество власти. То есть в общих чертах ситуацию можно представить так: Церковь Константинополя, хотя и уважала власть императора, утверждала, что доктрина должна определяться на Вселенском Соборе и что владычество над всей Церковью возлагается на 5 патриархий: Римскую, Константинопольскую, Александрийскую, Антиохийскую и Иерусалимскую. К сказанному они добавляли, что за Римом следует признавать не более, чем почетное преимущество. Против этого возражала папская доктрина. Она гласила, что право принимать отречение от признания папской власти и догмата пресуществления согласно regula fidei всегда принадлежало папскому престолу и что в этом смысле восточные патриархии, включая и Константинопольскую, должны полностью подчиняться Риму [401] . Эти претензии в категоричной форме выдвигались и ранее, и с ними часто соглашались. В годы могущества Византии при македонских императорах, в тот период, когда папский престол был местом римских распрей и споров немецких королей, эти притязания частенько игнорировали, но о них стали заявлять вновь, с еще большим утилитарным акцентом, когда папство, при участии норманнов, сделало шаг к политическому могуществу.

Разумеется, затронутый вопрос имел серьезные последствия. Если почетное преимущество Рима провозгласили на Западе символом Веры, то его опровержение могло стать причиной не только раскола, но и ереси. Римские притязания на власть неминуемо отразились и на лояльности многих диоцезов, особенно упомянутых в Magna Graecia. Нельзя также забывать, что в период иконоборчества в VIII веке Константинополь присоединил к себе многие епархии на юге Италии, и для Рима они были потеряны. Однажды их, возможно, удастся вернуть. Безразличными к затрагиваемым вопросам не могли остаться и светские владыки. Немецкие правители долгое время имели возможность контролировать папство настолько тщательно, что теперь им было трудно смириться с тем, что привилегии папства оспаривал кто-то еще. На Востоке ситуация была еще более определенной. Там за императором признавали гораздо более возвышенные церковные права и обязанности, чем за любым другим светским властелином. Следовательно, все дебаты между восточной и западной Церквями, а также любые церковные споры, которые могли повлечь за собой военные действия на территории Византии в южной Италии, напрямую касались и его. На деле же он столкнулся со всеми этими спорами как раз в тот момент, когда его собственной Империи грозила смертельная опасность со стороны исламского мира.

Норманны находились в самом центре событий, повлиявших на будущее всей Европы. Они принимали активное участие в укреплении позиций Папы против всех патриархов и императоров — как западных, так и восточных. Свои завоевания они направили в ту область южной Италии, где находились диоцезы, самым непосредственным образом связанные с конкурирующими между собой интересами Рима и Византии. Не знающие границ амбиции норманнов подтолкнули их — как раз в то время, когда Рим бросил вызов Константинополю, — начать атаку на Византийскую империю. В эти же годы на Сицилии они вели войну, которую можно назвать выпадом христиан против мусульман. Во второй половине XI века норманны имели значительное, а иногда и решающее, влияние на рост напряжения между Римом и Константинополем и на усиливающуюся неприязнь между христианским и исламским мирами.

Поддержка, которую Папа Бенедикт VIII оказал норманнам в их первом походе на Италию как раз в тот момент, когда Мелес из Браи поднял мятеж против греков, вполне возможно, была связана со спорами Рима и Константинополя за епархии в Апулии. Однако стабилизации ситуации способствовало то, что в битве при Канне норманны и их союзники потерпели поражение, и в 1025 году патриарх Константинопольский вместе с императором Василием II предложил Папе Иоанну XIX, брату герцога Тускулумского, урегулировать все спорные моменты между Римом и Константинополем. Патриарх Константинопольский внес следующее предложение: «С согласия Папы, Церковь Константинополя может на своей собственной территории, как Рим в мире в целом, называться и считаться всемирной» [402] . Эта формула, хотя осторожная и расплывчатая, при всех политических обстоятельствах была довольно великодушной, и Папа Иоанн XIX мог бы даже с ней согласиться, если бы не одно обстоятельство: к северу от Альп существовала сильная партия, которая непреклонно настаивала на приоритете папского престола. Папа получил интересное письмо, в котором говорилось, что он как «всемирный епископ» должен действовать решительно, и подчеркивалось, что «хотя Римской империей… в различных местах сейчас правит множество скипетров, власть соединять и распускать на земле и на небе принадлежит одному magisterium Петра» [403] . Письмо и вправду весьма примечательное, и его авторы тоже достойны внимания. Авторами были Вильгельм из Вольпиано, аббат монастыря св. Бенина в Дижоне, и аббат монастыря Фекан, где он примерно в течение 20 лет способствовал возрождению норманнской Церкви.

После вступления на престол в 1049 году Папы Льва IX папство с новыми силами стало отстаивать свои притязания, и норманны снова оказались конструктивными участниками последовавших конфликтов. Здесь, как и во многих других вопросах, Льва IX вдохновлял кардинал Гумберт де Сильва Кандида, который проявил себя не только как самый ярый сторонник папского господства на Западе, но и как самый страстный защитник прав Папы на Востоке. Возможно, что именно по его совету Лев IX нанес тогда так много визитов в диоцезы на юге Италии и в 1050 году собрал два церковных Собора: в Салерно и Сипонто. Однако еще более значимым стало удивительное назначение Гумберта архиепископом Сицилии, ибо в тот момент Сицилия находилась в руках мусульман и ее Церковь являлась частью Византии, а не Рима. В эти годы, особенно после передачи в 1050 году Беневенто Папе, Лев IX начал оказывать норманнам сопротивление, и так как вперед норманны продвинулись за счет греков, то естественно, что императорский наместник Бари Аргирус вынужден был одобрить политику Папы.

Но подобному отношению к папству со стороны греческих властей южной Италии противостоял один из самых волевых патриархов Константинопольских. Михаил Керуларий, заступивший на этот пост в 1043 году, был так же непреклонен, как и Гумберт, и был категорически против любых согласительных процедур в отношении папских притязаний. Напротив, он твердо решил навязать церквям в Апулии и Калабрии единые греческие обряды и стал причиной распространения в южной Италии бескомпромиссного вызова папскому авторитету. И наконец, он закрыл все латинские церкви в Константинополе. Папа был вынужден принять ответные меры. Итак, новый кризис в отношениях между Римом и Константинополем был спровоцирован тем, что в 1053 году норманны нанесли поражение войсками Льва IX, и Аргируса. В 1054 году, когда в Константинополь с папским протестом направилась известная миссия, сам Папа фактически был узником норманнов. А так как возглавлял этих посланников Гумберт де Сильва Кандида, то столкновение с Керуларием неизбежно было ожесточенным и гибельным. Ни один из них не был готов пойти на уступки, и миссия Рима была окончена, только когда Гумберт у главного алтаря храма св. Софии официально провозгласил отлучение патриарха Константинопольского. Папа, отправивший Гумберта в Италию, скончался раньше, чем тот успел вернуться [404] .

События 1054 года, известные под названием «Схизма Керулария», сейчас не считаются знамением окончательного разрыва между западной и восточной Церквями{58}, но эти события, без сомнения, увеличили пропасть непонимания между ними, а вскоре это чувство усугубила норманнская политика. Влияние Гумберта продолжало расти, и после смерти Льва IX, для того чтобы обеспечить независимость Папы от Германии, Гумберт вместе с Гильдебрандом выступил организатором союза между норманнами и папством. Мы уже отмечали обширные последствия достигнутых в 1059 году в Мельфи договоренностей по этому вопросу, но здесь необходимо добавить, что они напрямую отразились и на отношениях между Римом и Константинополем. Став вассалами Папы, Ричард из Капуи и Роберт Гвискар тем самым не только взяли на себя обязательство освободить папство от влияния Германии, но и торжественно обещали вернуть Папе те права, которые папство уступило Константинополю. В нужный момент даже планы Роберта Гвискара против Византии можно было скоординировать со стремлением Папы вернуть престолу святого Петра провинции Иллирия и Греция, куда митрополитов некогда назначали из Рима.

Так с 1059 года норманнские завоевания стали постепенно служить идее восстановления латинского чина богослужения и расширению подведомственной Папе области в южной Италии. Насколько сильно эти завоевания отразились на признанных институтах греческой Церкви, видно на примере монастырской политики, которой неуклонно следовали Роберт Гвискар и его сын Рожер Борса. Монастыри, которые материально обеспечивал Гвискар, зачастую обогащались за счет даров, ранее принадлежавших монашеским братствам св. Василия. Значительное детище Гвискара — Бенедиктинский монастырь св. Эуфемии в Калабрии — было основано в 1062 году на руинах греческой обители Парриджиани, а греческие пожертвования наверняка перешли известному аббатству св. Марии Маттинской в долине реки Валь-ди-Крати, которое в 1065 году основали Роберт Гвискар и его жена Сигельгайта [405] . Некоторые из уцелевших греческих монастырей были разграблены ради латинских. Так, к Монте-Кассино перешли владения монастырей Санта Анастасия в Фоликастро и св. Николе в Бизиньяно, а монастыри Св. Троицы в Веносе, Ла-Кава и Св. Троицы в Милето получили земли от нескольких греческих монастырей {59} . Множество греческих монастырей на севере Апулии, например в Монополи и Лесине, находились в подчинении прелатов, которые были приверженцами латинского порядка [406] .