Философия, напротив, немыслима без исторически конкретного человека. От него, как от точки отсчета и субъекта истории, философия получает предметность, а результаты философских исследований - статус знания для живущего поколения людей. Историчность предмета философии делает и философию дисциплиной исторической по преимуществу. Ее основания вечности, преемственности, социальной значимости лежат в непреходящем антропоцентризме любой наперед заданной наследуемой или изменяемой "суммы обстоятельств", в которой при помощи знака-транслятора фиксируются отношения людей по поводу вещей (труд) и отношения людей по поводу людей (общение), а также и в близости проблем, возникающих у живущего поколения людей по поводу полученной в наследство "суммы обстоятельств". На любую наследуемую "сумму обстоятельств" наложено извечное подозрение в ее несовершенстве, в далеком от полноты учете нужд, стремлений, возможностей человека вообще или группы людей. В этом смысле философия есть основанное на критическом восприятии действительности, как она дана в унаследованной "сумме обстоятельств", самосознание живущего поколения, есть реализация постоянно существующей социальной потребности противопоставить наличное должному, данность наличной "суммы обстоятельств" - гипотетической должности иной "суммы обстоятельств", которая была бы способна теоретически обосновать и направить революционную практику живущего поколения.

Именно поэтому, похоже, философия уделяла и уделяет особое внимание противоречию и способу его разрешения, хотя только в марксистской философии противоречие осознано диалектически как бесконечный процесс воспроизводства противоречия между наличным и должным, как революционная практика. "Коммунизм для нас не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна сообразоваться действительность. Мы называем коммунизмом действительное движение, которое уничтожает теперешнее состояние" (7).

В свете сказанного научность философии - а все философские системы претендовали на научность - состоит, похоже, не в том, чтобы предлагать человечеству "решенные вопросы" того же типа, что и "решенные вопросы" из массива знания естественнонаучных дисциплин, а в том, чтобы четко определить границы человеческой ответственности и дать живущему поколению ориентиры: отделить "естественное", независимое от человека и человечества, от творений самого человека, по отношению к которым только и возможна революционная практика; теоретически обосновать достижимые цели, которыми могла бы руководствоваться революционная практика.

Историчность философии как дисциплины, неустранимость отметки места и времени из результатов философского исследования, старение этих результатов, теряющих смысл и значение по мере изменения "суммы обстоятельств", - все это сказывается и на теоретическом и на историческом аспектах "сжатия" философской тотальности до целостного и обозримого уровня курса. В философии не может быть ни чистой теории, ни чистой истории дисциплинарного образца: теория всегда будет в значительной степени исторична, а история кроме обычных ориентиров - пиков цитируемости - потребует привлечения дополнительных данных о составе "суммы обстоятельств" того времени и о степени ее отражения в философском учении или группе философских учений того времени.

Философу-теоретику не дано полностью развязать значимый материал, освободить его от дисциплинарно-исторических связей, как это делает естественник-теоретик. Кроме дисциплинарно-исторических (сеть цитирования) философские работы вплетены в связи социально-исторические, именно от них получают смысл и значение. Поэтому философская теория, объясняя себя как систему позитивными или, чаще, негативными ссылками на системы предшественников, приобретает несвойственную естественно-научным теориям историческую глубину, причем глубину с весьма значительными коэффициентами преломления и искажения. Теория проецирует свою структуру на прошлое и диссоциирует не связи между системами предшественников, а сами эти системы, придавая расчлененным и изолированным частям таких систем совершенно новый, иногда противоположный смысл. Достаточно напомнить историю субъект-объектного отношения. От Аристотеля и вплоть до Гоббса оппозиция субъекта и объекта была ориентирована совсем не по-нашему: мир единичных вещей - субъектов противопоставлялся миру мыслей об этих вещах-объектах, что не мешало более поздним философам-теоретикам обнаруживать субъект-объектное отношение нового времени практически у всех философов античности и средневековья.

Еще более сложное положение у философа-историка. Он не имеет права пренебрегать дисциплинарно-историческими связями, поскольку сеть цитирования есть основание любого научно-исторического "сжатия", но и не может положиться на эти связи полностью, вынужден постоянно оглядываться на социально-историческое, на структуру "суммы обстоятельств" и на происходящие в этой структуре изменения. Однако и этого оказывается недостаточно. Двигаясь по сети цитирования, философ-историк наталкивается на "начало" философии как на вполне конкретный, локализованный по месту и времени факт появления философии и философствования, с которого начинается преемственность философской деятельности, приобретающая постепенно черты дисциплинарности. Можно, конечно, спорить, с кого именно начинать историю философии - с ионийцев или орфиков, с Фалеса, или Гесиода, или Гомера, но, в общем-то, это буря в стакане воды. Факт тот, что философия началась в бассейне Эгейского моря, а началась ли она в VIII или в VI в. до н.э.
– это уже деталь частная, очевидно производная от того, как определена философия. Куда более важен тот факт, что в царствах Двуречья и Египта, в непосредственном окружении возникающей "полисной" Греции, ничего и близкого не наблюдалось.

С точки зрения социологии познания, если трансляционно-трансмутационное отношение признано универсальным, со-вечным социальности, имеющим силу "для всех времен и народов", локальный по месту и времени характер "начала" философии в "нефилософском" окружении может означать только одно: та структура "суммы обстоятельств" и контакта поколений, как и те механизмы трансляции и трансмутации корпуса социально-необходимого знания, которые требуют философии как социально необходимого вида деятельности, не являются единственно возможными; могут и должны существовать другие структуры "суммы обстоятельств", контакта поколений, другие механизмы трансляции и трансмутации, которые не нуждаются в философии и используют какие-то иные знаковые системы.

В самом деле, если социальность невозможно ни транслировать, ни трансмутировать через гены способом роя, муравейника или термитника, то знак, общение по поводу знака (язык) становятся, видимо, единственными способами объяснения воспроизводства и развития общественных отношений в смене поколений. Поэтому, если искать разгадку "начала" философии - а философу-историку никуда не уйти от этой проблемы, - искать ее приходится именно в структуре "суммы обстоятельств", в знакомых системах обеспечения контактов поколений, их соединения в преемственную целостность истории общества.