Так обладает ли Бог или некое Высшее Присутствие каким-либо влиянием на этот мир? Теолог Дэвид Рэй Гриффин полагает, что божественное влияние реально — и оно идет из наших сердец. Любящий Бог проявляется на Земле через нашу свободную волю любить. И нам вовсе не обязательно знать, как этот любящий Бог выглядит и вообще существует ли Он или Она где-то там, во внешнем пространстве.

Ад Холокоста, так же как и бесчисленные проявления сострадания, которые были вдохновлены этим страшным событием, — зримые воплощения человеческого выбора. Тот, кого мы называем Мессией, — «обетованный и ожидаемый освободитель», — скорее всего, представляет собой проект типа «сделай сам», а не некий дар свыше. Он — результат нашего коллективного выбора. Как сказал теолог Гриффин: «Бог не принуждает, а убеждает».

Альтернатива № 4. Перейти от разделения к единству. Буддисты называют исполненное любви участие в делах мира состраданием, и на Западе этот термин часто недопонимают. Мы склонны думать о сострадании как об утонченном чувстве, — например, когда человек, не жалея времени, горюет об участи детей, которые голодают где-то за морем. Однако в буддийской традиции словом сострадание обозначают намного более сложное явление.

В своей книге «Призыв к состраданию» Аура Глэйзер называет сострадание «упражнением в просветлении». Иными словами, сострадание есть некое качество, которое мы развиваем в себе изо дня в день, основываясь на здравом понимании мира и нашей связи с ним. А еще Глэйзер говорит, что бодхисаттва (человек, твердо вставший на путь пробуждения сердца и ума) культивирует в себе «обоюдоострый ум», то есть понимание того, что любовь к себе и любовь к другим — это одно и то же. «Сострадание, — пишет Глэйзер, — есть проявление человеческой свободы, проистекающее из здорового интуитивного понимания единства всего мироздания и всех живых существ».

Как мы увидим далее, такое ощущение единства всех вещей, а также действия, основанные на этом ощущении, дают нам ключ к спонтанной эволюции. Писатель и оратор Грегг Брейден, автор книги «Божественная матрица», предпринял путешествие на Тибет в поисках связей квантовой физики и мудрости древних. Через переводчика он спросил у настоятеля одного буддистского монастыря: «Что соединяет нас друг с другом, с нашим миром и со Вселенной? Что за «вещество» расходится далеко за пределы наших тел, удерживая весь мир в целостности?» Тот ответил всего четырьмя словами: «Все вещи соединены состраданием». На следующий день другой монах пояснил Брейдену эти слова: «Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание». Иначе говоря, сострадание — одновременно и поле, и то намерение, которое мы в это поле вкладываем.

С точки зрения буддиста, свободный выбор любого индивидуума в пользу того, чтобы действовать тем или иным образом, непосредственно влияет на человечество в целом. Отзвуки наших действий во времени и пространстве называются кармой. Неэгоистичность, которую иногда ассоциируют с буддистским состраданием, на самом деле представляет собой божественный эгоизм, когда одновременно оказываются удовлетворены два эго — малое эго индивидуума и большое Эго коллективной сущности. Это древнее верование находится в полном соответствии с крепнущим в нас осознанием того, что отдельный человек — это мыслящая клетка в теле человечества и каждый из нас должен действовать и в своих интересах, и одновременно в интересах всей системы. Не удивительно, что Глэйзер называет бодхисаттв «гражданами Вселенной».

Наука принесла миру неисчислимые дары. Тот факт, что Грегг Брейден и другие западные люди имеют возможность сесть в самолет и пролететь полмира, чтобы посетить древнюю культуру Тибета, — лишь один из примеров благ технологии. Хотя многие люди относятся к технологиям настороженно, они, тем не менее, представляют собой изначальную и фундаментальную составляющую эволюции. Просто задумайтесь над таким фактом: клетки, создавая тело человека, используют намного более сложные технологии, чем те, что доступны современной науке.

Ныне к нам приходит осознание того, что наука без духа ограниченна. Мы должны чтить и признавать технологические достижения человечества. Но еще важнее для нас — принять и применить свою коллективную силу сострадания, чтобы использовать технологию более разумно и с должным смирением. Эта идея отражена в знаменитой притче: некий ученый, взобравшись на гору Знания, обнаружил на вершине Будду.

— Как ты сюда попал? — спросил ученый.

— Почему ты так долго шел? — улыбнулся Будда.

Секрет сохранения здравого ума в нашем безумном мире состоит в том, чтобы понять и поддерживать наши взаимоотношения с реальностью. Речь идет не об отвлекающей реальности реалити-шоу по телевизору, но об истинной реальности, которая объединяет всех со всем. Мы, люди, не всемогущи, но мы все могущественны. Понять величие и в то же время ограниченность своей силы и затем действовать соответственно — ключ к тому, чтобы здравый ум каждого из нас помог стать разумнее всему миру.

Мы не являемся ни подчиненными мстительного Бога, ни жертвами Вселенной, в которой царит случай. Как каждая клетка тела содержит в себе всю нашу генетическую информацию, так и каждый из нас таит в себе ключ к человечеству в целом. Программа для создания исполненного любви будущего уже здесь, нужно только запустить ее, использовав для этого наше осознание и целенаправленные действия. Все эти так называемые «грехи», о которых мы так сожалеем, суть не больше чем ошибки — мутации, если хотите. Подобно тому как бактерия, встав перед выбором «жизнь или смерть», должна либо мутировать, либо умереть, так и мы, люди, больше не можем жить, сохраняя текущую форму безумия.