(173) Ideen. 33, c.57.

(174) Ibid., 135, с. 278; 147. с.306.

(175) Ibid., 51, с. 95–96.

(176) Ibid., c.96.

(177) См. выше, с.47.

(178) Ideen, 135, с.279; 151. с.317.

(179) Ibid., 29, с. 51–52; 45, с.84; 48, c.90; 49, с.92; 66, c.l24-25p; Phil. als str. Wiss., c.313 [с.108].

(180) Упомянем лишь некоторые другие проблемы, о которых говорится в неопубликованных работах и которые не имеют непосредственного отношения к тому, что именно нас интересовало. Это проблема существования человека как личности, проблема происхождения сознания (Ideen, 76, с.142), здесь можно обнаружить даже проблему судьбы. Особую важность принимают исследования конституции имманентного и космического времени. См. Ideen, 81, 82, с. 161–65;118, с. 245–46, см. также Zeitbewusstsein.

Диахрония и репрезентация*

Перевод В. В. Петренко статьи E. Levinas. Diachronie et representation выполнен по изданию: University of Ottawa, «Quarterly», vol. 55, № 4, 1985. Этот текст был также прочитан в виде лекции 20 октября 1983 г. в Университете г. Оттавы (Канада) на конференции, посвященной Полю Рикеру, которая называлась «В поисках смысла». Последние три раздела статьи, с небольшими сокращениями и дополнениями, составили лекцию Э. Левинаса, прочитанную им 2 сентября 1986 г. на заключительной сессии десятидневного коллоквиума «Эммануэль Левинас: этика и первая философия», проведенного в Нормандии [Франция].

(1) Левинас: см. Otherwise then Being or Beyond Essense, p. 160–161, 42–43.

(2) См.: Time and Other, примеч. 64 (вверху).

(3) Левинас: Но сколь же труден язык и сколь двусмысленно Эго! Дело обстоит таким образом, что мы говорим от собственного лица, заведомо обобщая, хотя в каждом Эго его «первое лицо» — это единичность, а не индивидуальное в роде. Эго, если можно так выразиться, это — «Я». Оно вовсе не там, где кто-то говорит о нем, а там, где оно говорит от первого лица: Эго, уклоняющееся от обобщения, концептуализации, несмотря на ту силу, которую «общее» вновь обретает над ним, как только кто-то заговорит о подобном уклонении, об этой единичности и Выборе.

(4) На предмет движения от индивидуальности к уникальности через любовь к ближнему см.: F. Rozenzweig. The Star of Redemption, p. 211–218.

(5) Эта ссылка на Паскаля возникает и как отзыв на книгу «Otherwise then Being or Beyond Essence».

(6) Различение между «категориальным» и «экзистенциальным» анализом является фундаментальным для хаидеггеровского «Бытия и времени», где первый из двух названных приложим к «объектам», как их понимал Кант, а последний применим к бытию Dasein. См.: Heidegger. Being and Time, раздел 12, р. 76–86.

(7) Henri Bergson, The Two Sources of Morality and Religion — Garden City, New York, 1935. Первая франц. публикация: 1932.

(8) Henri Bergson, Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness. — New York, 1960. Первая франц. публикация: 1913.

(9) Henri Bergson, Matter and Memory — Garden City, New York, 1959. Первая франц. публикация: 1896.

(10) Henri Bergson, Creative Evolution — New York, 1944. Первая франц. публикация: 1911.

Кант и Гуссерль*

Перевод В. А. Суровцева статьи Ricoeur P. Kant et Husserl выполнен по изданию: Kantstudien, XLVI, September, 1954.

(1) П. Рикер цитирует первое и второе издание «Критики чистого разума» (А и В соответственно). Страницы атрибутируются в соответствии с принятыми нормами, что практикуется и в отечественных изданиях (см., например, И. Кант. Собрание сочинении в 8-ми томах; том 3. Критика чистого разума. — М.: Чоро, 1994. По этому изданию будут приводиться переводы цитат). — Прим. перев.

(2) При переводе Cemuf как душа (английский — mind; французский — esprit) мы основывались на общепринятом переводе Н. Лосского (см. указанное издание). Необходимо учесть, что в «Критике чистого разума» словом «душа» переводится и немецкое Seele. Для адекватного понимания текста П. Рикера нужно помнить, что Gemut и Seele имеют у И. Канта различную смысловую нагрузку. Gemut обозначает душу скорее со стороны ее познавательных способностей, в то время как Seele характеризует ее скорее как простую и постоянную субстанцию. — Прим. перев.

(3) См. «Трансцендентальное истолкование понятия о пространстве» (А 25; В 40).

(4) См. «Трансцендентальное учение о методе» (А 712; В 740 и далее).

(5) Вопрос, фигурирующий в Критике, изначально имеет онтологическое измерение: «Что такое пространство и время? Есть ли они действительные сущности?» (Was sinJ nun Raum und Zeit? Sind es wircliche Wesen?) (A 23; В 37).

(6) В письме к Маркусу Герцу от 21 февраля 1772 проблема Vorstellung была поставлена с помощью ссылки на удивительную возможность созерцания продуцировать свой собственный предмет.