(7) А 26. И далее по тексту: «Но если бы я сам или какое-нибудь другое существо могли созерцать меня без этого условия чувственности, то те же определения, которые теперь представляются нам как изменения, дали бы знание, в котором вообще не было бы представления о времени и, стало быть, не было бы также представления об изменениях» (А 37; В 54). «Если устранить частное условие нашей чувственности, то исчезнет также понятие времени» (А 37; В 54).

(8) «Однако эти источники априорного познания как раз благодаря этому обстоятельству (благодаря тому, что они лишь условия чувственности) определяют свои границы, а именно касаются предметов, поскольку они рассматриваются как явления, а не представляют вещи сами по себе» (А 39; В 56).

(9) «Таким образом, рассудок ограничивает чувственность, не расширяя этим своей собственной сферы, и так как он предупреждает чувственность, чтобы она не притязала на знание вещей самих по себе и занималась лишь явлениями, то он мыслит предмет сам по себе, однако только как трансцендентальный объект…» (А 288; В 344).

(10) А 109. «Но так как мы имеем дело только с многообразным содержанием наших представлений и тот X, который соответствует им (предмет), есть для нас ничто, поскольку он должен быть чем-то отличающимся от наших представлений, то отсюда ясно, что единство, которое предмет делает необходимым, может быть лишь формальным единством сознания в синтезе многообразного содержания представлений» (А 105).

(11) Husseri E. Cartesian Meditations. — The Hague, 1960; p.60, см. также р.65, строки 11–16.

(12) Bemerkungen von Prof. Roman Ingarden, Appendix to Husserliana 1, p. 208–210.;

(13) Первоначально в § 128 Идей 1 мысль развивается в этом направлении. а Гуссерль, замечая, что один и тот же объект непрестанно дается (f,

различными способами, называет его «X собственных определений». Вдобавок, он утверждает, что разъяснит, каким образом ноэма «как значимая» может соотноситься с объективностью (Идеи 1, р.315): «Каждая ноэма имеет содержание, а именно свой смысл, и посредством его относится к своему объекту» (Идеи 1, р.316). Но позднее он, в Кантовском стиле, начинает анализ, разворачивающий его к собственному специфическому стилю — новому способу ноэматического интендирования, обращенного к объекту ноэмы, которое, как будто бы направляясь к чему-то, находящемуся за «смыслом», обозначает степень полноты, способ «исполнения» смысла с помощью созерцания (Идеи 1, 135 и далее). 14. Переводы цитат из «Основоположений метафизики нравов» даются по изданию: И. Кант. Собрание сочинений в 8-ми томах; том 4. — М.: Чоро, 1994. — Прим. перев.

Actuelles. Хроника 1944–1948*

Перевод выполнен С. С. Аванесовым по изданию: Camus A. «Actuelles. Chroniques 1944–1948». — Paris: Galli-mard, 1950, p. 11–15, 109–114, 126–131, 141–146.

Конец книги и начало письма*

Перевод Е. А. Наймана фрагмента из первой главы «La fin du livre et le commencement de l'ecriture» книги Ж. Деррида «О Грамматологии» выполнен по изданию: Jacques Derrida. De la grammatologie. — Paris: Editions de Minuit, 1967. P. 15–21.

(1) Для того чтобы говорить об изначальности письма, вовсе не нужно в данном случае доходить до хронологической первичности этого факта. Эта дискуссия хорошо известна. Вопрос о том, «предшествует ли письмо фонетическому языку», был сформулирован Мещаниновым, Марром, а затем и Лоукоткой. (Выводы, сформулированные в первом издании Большой Советской Энциклопедии, позднее были опровергнуты Сталиным. По поводу этих дебатов см. V. Istrine, «Langue et ecriture», Linguistique, qp. cit., p. 35, 60. Эта дискуссия вращалась и вокруг тезисов Поля ван Гинненена. По дискуссии, касающейся этих положений, см. James Fevrier, Histoire de l'ecriture [Payot, 1948-59], p.5f.) Я попытаюсь в дальнейшем показать то, почему понятия и предпосылки подобных дебатов являются сомнительными.

(2) Более непосредственным образом я касаюсь этой проблемы в La voix et le phenomene (Paris, 1967).

(3) Например, Винер, хотя и отказывается от «семантики» и оставляет сферу оппозиций между живым и неживым, осуждаемую им как слишком грубую и общую, тем не менее продолжает использовать выражения, такие как «органы чувств», «двигательные органы», которыми характеризует части машины.

(4) См.: L'ecriture et la psychologie des peuples (Proceedings of Colloquium, 1963), p. 126, 148,355 и т. д. Исходя из других позиций см. Roman Jakobson, Essais de linguistique generale (tr. (r. [Nicolas Ruwet, Paris, 1963], p.116) [Jakobson and Morris Halle, Fundamentals of Language (the Hague. 1956). p.16].

Платон и симулякр*

Перевод Е. А. Наймана фрагмента «Platon et le simulacre» выполнен по изданию: G. Deleuze. Logique du sens. — Paris: Editions de Minuit, 1969. P. 292–307.

(1) Софист, 236Ь, 264с.

(2) Жак Деррида возвращается к этому платоновскому образу в своем анализе, касающемся отношения между письмом и логосом: отец Логоса, сам Логос и письмо. Письмо — симулякр, ложный истец, поскольку требует сдерживать Логос насилием и хитростью или хочет занять его место, обойдя стороною отца. См.: «La Pharmacie de Platon», Tel Quel, no. 32, p.12 ft., и no.33, p.38 ff. Тот же образ можно обнаружить и в «Политике»: Добродетель в качестве отца закона, сам закон и различные установления. Добродетельные установления являются копиями; но они становятся симулякрами, когда чинят насилие над законом или узурпируют его, избегая Добродетели.

(3) Другое является фактически не только дефектом, который затрагивает образы; оно само возникает в качестве возможной модели, которая противоположна хорошей модели Того же Самого. См.: Теэтет, 176 е; Тимей, 28 b.

(4) См.: Государство, 10:602 а и Софист, 268 а.

(5) X. Audouard показал, что симулякры «являются конструкциями, которые включают в себя точку зрения наблюдателя таким образом, что иллюзия возникает в каждой точке, в которой может быть обнаружен наблюдатель… Она возникает не реально или в статусе не бытия, на котором поставлен акцент, а скорее появляется в слабой бреши, слабом искажении реального образа, которое исходит из позиции, занимаемой наблюдателем, и делает возможным установление симулякра — работа софиста». «Le Simulacre», Cahiers pour l'Analyse, no.3