Сначала вы подробно, шаг за шагом анализируете положения 1–9 и развиваете в себе сильную убежденность, потом вкратце проходите эти положения, после чего развиваете в потоке сознания очень сильное чувство равностностной любви и сострадания ко всем живым существам. И когда это чувство возникнет в сердце, то пребывайте на этом чувстве. Это и называется “однонаправленная концентрация”. Когда вы что-то анализируете, это называется аналитической медитацией. Одновременное (в рамках одной сессии), последовательное (не одновременное!) соединение обоих способов медитации, сначала — аналитической медитации, а затем — однонаправленной концентрации, породит в потоке вашего сознания равностное чувство по отношению ко всем живым существам. Вы почувствуете, что все существа в равной степени нуждаются в вашей любви и в вашем сострадании. Позднее, когда убежденность в положениях 1–9 и чувство равностности несколько ослабеют, то снова проходите вкратце через все эти положения, чтобы стимулировать свою убежденность в них и потом снова переходите к однонаправленной концентрации на чувстве равностности и пребываете в этом чувстве. Вот таким образом вы сможете лечить свой ум. Это лучшее лекарство, с помощью которого вам удастся усмирить свой ум. После подобной медитации при встрече с самыми разными людьми у вас будет совершенно равностное отношение ко всем ним — вы будете любить их всех одинаково. И тогда будете подобны Бодхисаттвам, хотя ещё не вполне — Бодхисаттва, вы будете святым существом, хотя еще не вполне — святой. Существует много различных уровней святости.

Вопрос: У меня 1 яблоко, а нищих — 10. Почему я должна разделить яблоко между всеми десятерыми — ведь каждому из них достанется слишком мало, чтобы утолить их голод, не лучше ли насытить хотя бы одного из них?

Ответ: Аргумент, в котором говорится о 10 нищих, это логический аргумент, доказывающий необходимость определенного ментального отношения буддийского практика к живым существам, а именно, равностного к ним отношения, когда они все логически уподобляются десятерым нищим. В логическом отношении между ними нет никакой разницы, поэтому всем им в равной степени практик махаяны должен помогать. Здесь речь идет о принципиальном ментальном отношении. Если же вы имеете дело с 10 нищими не в медитации, призванной изменить ваше отношение к живым существам, а в реальной жизни, когда вы должны поступить каким-то образом, имея всего 1 яблоко, то существуют различные варианты действия: в частности, вы можете провести жеребьевку и отдать яблоко наиболее удачливому из них. Нужно понять, что медитативное формирование равностности в качестве ментального отношения к живым существам является необходимой основой развития Бодхичитты, а Бодхичитта совершенно необходима для достижения состояния Будды, то есть потенциала, благодаря которому вы когда-нибудь сможете реально, а не только в визуализации, помогать всем живым существам. Без этого вы, при всём желании, увы, не имеете возможности помогать всем, кто нуждается в помощи. Поэтому и нужно, медитируя, развивать равностное отношение ко всем живущим, а потом и Бодхичитту, а в реальной жизни — помогать другим по мере своих возможностей (которые возрастают по мере практики). Не надо раздавать всем рабочим собственного предприятия все свои деньги. Я уже говорил, что не надо никому позволять рубить плодоносящее дерево и не надо этого делать вам самим.

Один из них идет от Майтрейи/Асанги и являет собой Метод «Семичленные наставления в шести причинах и их результате» (сокр. — Семичленный Метод). Другой идет от Манджушри, через Нагарджуну и Шантидеву, и называется «Метод Обмена себя на других». Он учит, как уравнять себя с другими и поставить себя на их место. С помощью этих двух различных методов представляется возможным установить в потоке сознания Бодхичитту Устремления, а помощью объединенного метода, соединяющего положения обоих методов в одну систему, можно развивать далее Бодхичитту до её совершенства.

Что представляет собой практика развития ума, которому присуще альтруистическое намерение стать Буддой? В “Драгоценности ясного постижения” (Абхисамаяламкара), где даны подробные наставления о раскрытии ума посредством порождения Бодхичитты, Майтрейя говорит:

Этот метод представляет собой объяснение шести стадий аналитической медитации по определенным положениям (темам). К аналитической медитации по этим пунктам следует переходить, после того как в контексте своей ежедневной Молитвы и практики Лама Чодба (для получивших Посвящение) вы визуализировали Бодхисаттву Авалокитешвару и начитали мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Напоминаю, что прежде чем приступать к медитативной практике на порождение Бодхичитты, вы предварительно должны установить равностный ум — посредством отдельной медитации или первым пунктом собственно медитации на порождение Бодхичитты. После этого приступаете к собственно медитации на порождение Бодхичитты, используя следующие положения:

1. Признание всех живых существ своими собственными матерями;

2. памятование об их доброте;

3. развитие желания отблагодарить их за доброту;

4. любовь;

5. сострадание;

6. необычный умственный настрой, или чистые пожелания.

Результатом аналитической медитации на 1–6 положения является 7-я стадия медитации — порождение Бодхичитты. [125]

Это наставления по развитию Бодхичитты согласно методу самоотождествления с другими и постановки себя на их место, разработанному Шантидевой. Данный метод применяется также в контексте ежедневной практики и на основе предварительно установленного равностного ума. Соответствующая этому методу медитация состоит, согласно инструкциям Его Святейшества Далай-ламы, из пяти разделов: 1) отождествление себя с другими; 2) рассмотрение неблагоприятных последствий себялюбия с разных точек зрения; 3) рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; 4) реальная постановка себя на место другого; 5) принятие-отдавание.

Так как положения обоих классических методов включаются в подробно объясняемый ниже Синтетический Метод, то здесь опущены комментарии на конкретные положения этих методов.

Кратко резюмируя уже сказанное, можно констатировать, что медитация на порождение Бодхичитты, объясняемая мною, есть синтез двух классических техник, одна из которых восходит к Майтрейе/Асанге/Атише, вторая — к Манджушри/Нагарджуне/Шантидеве/Атише. Мой Духовный Наставник, Панор Римпоче, обосновал необходимость объединения этих двух методов: «В наши дни у живых существ очень мало заслуг и очень грубое сознание, поэтому с помощью лишь одной из техник они не смогут породить Бодхичитту. Им нужно использовать оба метода.» Я получил эту объединенную технику медитации от Панора Римпоче, который был самым настоящим Бодхисаттвой, прожившим в горном уединении 35 лет. Я получил также Учение о медитации на взращивание Бодхичитты от Его Святейшества Далай-ламы XIV. Но от Панора Римпоче я получил более подробные наставления. Он медитировал в горах в течение 30 лет. Я тоже медитировал в горах, в течение трех лет, и в то время он передал мне это Учение. Раньше я не знал о существовании такого Учителя, потому что он был тайным йогином. Но как-то однажды Его Святейшество Далай-лама обратился ко мне со словами: «Ты должен пойти в горы и получить Учение от Панора Римпоче, потому что это один из тех Мастеров, которые встречаются крайне редко. Ты не сможеть повстречать такого Наставника снова и снова.» Но у меня был очень упрямый ум, и я не отправился тогда же на поиски Панора Римпоче. Мне казалось, что у меня достаточно Учителей, и не хотелось иметь новых Наставников. Я медитировал в горах и как-то спустился в резиденцию Его Святейшества Далай-ламы, чтобы получить от него Учение и совет. Во время той встречи Его Святейшество спросил меня: “Ты виделся с Панором Римпоче?”. Я ответил: “Нет, я не хочу иметь слишком много Духовных Наставников. У меня их достаточно.”Его Святейшество на это сказал: «Это свидетельствует о том, что твой ум очень упрямый. Тебе следует отправиться к Панору Римпоче, познакомиться с ним и на собственном опыте убедиться, что это подлинный Учитель, потому что таких Мастеров, как он, крайне мало.» Я отправился на поиски пещеры Панора Римпоче, нашел его и получил от него Учение. С самого первого дня, — из-за того, что у нас с ним очень сильная кармическая связь, — я почувствовал к нему особое, очень сильное чувство. У Панора Римпоче Духовным Наставником был Чодбэн Римпоче, который считается одним из самых выдающихся Учителей Тибета. Это был подлинный живой Бодхисаттва. Все его знали. Его Святейшество Далай-лама очень высоко его ценил и высказывался о нем с большим уважением. У Панора Римпоче, к которому меня направил Далай-лама для ученичества, очень неординарная история жизни. Я хочу рассказать её вам.