Затем, со временем, нужно постепенно расширять круг этих существ, у которых вы забираете страдания и которым отдаете свое счастье, до всех живых существ, обитающих в этом мире (тиб: Дзамбулинг, санскр.: Джамбудвипа). Сначала, с состраданием — на вдохе — надо принимать на себя их страдания, а потом с любовью- на выдохе- отдавать им счастье. И заниматься этим медленно, делая вдохи и выдохи. Важно, чтобы вдохи-выдохи сопровождались некоторым чувством. Эта практика очень хороша для избавления от напряжения. Она может служить замечательным снотворным: если вам не спится, то вы можете просто лечь, преисполнившись сострадания ко всем живущим, и делать вдохи-выдохи, принимая на себя страдания и отдавая счастье, желая при этом, чтобы жизнь за жизнью вы могли дарить им счастье и освобождать от страданий и стали бы подобны древу, исполняющему желания всех живых существ. Делая просто вдохи и выдохи, вы засыпаете…Делать практику тонглен перед сном — это лучший способ засыпать. В этом случае ваш сон станет очень мощной практикой Дхармы.

Постепенно вы сможете включить в визуализируемый круг живых существ всех обитателей 6 миров сансары. Созерцайте по очереди каждую категорию существ, обитающих в этих мирах: сначала — мучеников ада, представьте и почувствуйте их непереносимую, нескончаемую боль, и осознайте, что они совершенно лишены даже самой малой радости. И когда вы именно таким образом думаете, то они становятся объектом вашего чувства любви и сострадания. А поскольку есть объект, то соответствующий аспект ума появится сам собой. В процессе созерцания существ ада у вас естественным образом рождается мысль о том, что все они были вашей доброй матерью, а теперь испытывают жесточайшие муки и так нуждаются в счастье. «Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» — и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар — счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.

Если вы будете постоянно тренировать свой ум с помощью описанной визуализации, то когда дело дойдет до реальной жизни, у вас уже не будет никаких проблем с тем, чтобы помогать другим. Это станет для вас чем-то естественным. Однако, что касается реальной помощи другим, то если вы хотите быть практичными, то должны знать — когда следует оказывать помощь. Вы должны помогать людям, когда они на самом деле нуждаются в помощи. В противном случае есть вероятность избаловать, испортить людей. Если вы скажете человеку без большой на то нужды с его стороны: “Я практик махаяны, практикую сострадание и сделаю всё, чтобы тебе помочь”, то вы тут же посадите себе на шею этого человека. Вы должны выработать некое внутреннее ощущение собственной готовности сделать всё для блага других, но не говорить этого вслух, ибо человеческий ум устроен так хитро, что склонен постоянно из всего извлекать выгоду, использовать всё и вся, и вами могут просто воспользоваться. Если вы допустите это — чтобы вами пользовались, то ваши любовь и сострадание очень быстро иссякнут, вы просто долго не выдержите.

В начале, когда вы только приступаете к практике Бодхичитты, не надо выставлять свою любовь и сострадание наружу. Вначале ваши альтруистические чувства подобны такому слабому огоньку, который надо оберегать, чтобы не погас. Если вы выставите его на улицу, то пламя потухнет при первом же порыве ветра. Так же и едва зародившиеся любовь и сострадание — если их демонстрировать всем, постоянно повторяя слова “я — буддист, я — практик махаяны”, - они могут угаснуть, не превратившись в стабильное качество вашего сознания. Так что не допускайте ошибку в дебюте. Чувствуйте любовь и сострадание в глубине своего сердца, но не демонстрируйте их. Снаружи вы должны быть строгими, сильными. Но не надо также постоянно вести себя строго. С людьми, которые понимают мирный язык и говорят на языке мира и согласия, старайтесь общаться с помощью мирного языка. Вначале очень важен мирный аспект. Вот если люди уже не понимают мирного языка, говорите с ними на их языке — строго, но чувствуя в сердце любовь и сострадание.

Со временем, когда зародившиеся в вашем сердце любовь и сострадание окрепнут все более, вы можете уже проявлять их во внешнем общении, демонстрировать, потому что уже нет проблемы, что ветер задует пламя. Наоборот, ветер будет помогать вам. Когда поселившиеся в вашем сердце любовь и сострадание станут уже достаточно сильным и стабильным чувством, можете говорить людям: “Я практик махаяны, я сделаю для тебя всё, что смогу”.Однако и теперь не надо баловать людей и позволять им создавать негативную карму ради вашего блага: когда вы позволяете им собой пользоваться, для вас это благо, поскольку вы тренируете ум в Бодхичитте, но те, кто вас использует, накапливает негативную карму. Поэтому вы должны научиться хорошо ориентироваться в ситуации. В некоторых ситуациях вы должны им позволить воспользоваться вами [148] , а в некоторых — не допускайте этого. Здесь невозможно дать какие-то универсальные рекомендации. Я не могу вам продиктовать, что в ситуации “А” надо поступать таким-то образом, а в ситуации “Б” — таким-то образом и т. п. Всё зависит от конкретных обстоятельств. Нужно научиться действовать в махаянской практике ситуативно, а для этого важно уметь анализировать обстоятельства.

Для Бодхисаттвы при этом важно осознавать две вещи: цель предпринимаемых действий, масштаб пользы, приносимой живым существам и связанные с этими действиями негативные последствия для живых существ. Чем больше цель, чем больше плюсов, даваемых достижением цели и чем меньше недостатков (издержек) в осуществляемых ради цели действиях, тем больше оснований для совершения Бодхисаттвой того или иного поступка. Если же при осуществлении какой-то цели окажется больше вреда для живущих, чем пользы, то Бодхисаттва не должен делать этого. Иногда Бодхисаттва может даже решиться на убийство какого-либо существа или человека — ради оказания помощи многим живым существам, но только если он побуждаем настоящей, до полного самозабвения, великой любовью и великим состраданием ко всем живущим [149] . Это относится к практике Бодхисаттв, а не обычных людей.

Аналогичным образом Бодхисаттва, анализируя ситуацию, решается на ложь. Допустим, один человек хочет убить овцу, подходит к Бодхисаттве с вопросом: “Не видели ли вы тут пробегавшую овцу?” Бодхисаттва говорит: “Нет.” И создает негативную карму лжи. Но если бы он сказал правду, то стал бы соучастником убийства. Что важнее? Жизнь живого существа или небольшая ложь? Бодхисаттва решает, что жизнь важнее и если даже ради спасения жизни он солжет и накопит негативную карму, то это для него не так существенно, и из сострадания он допускает ложь. Но тем самым накапливается больше позитивной, чем негативной кармы. Всю карму преобразует мотивация.

Или вот ещё одна ситуация. Маленький ребенок просит у вас денег. Вы видите, что деньги ему нужны явно не на еду, а на что-то другое. Если вы дадите ему слишком много денег, то портите его этим. Даяние — это акт милосердия, щедрости. И это хорошо. Однако если давать детям слишком много денег, то от этого будет больше вреда, чем блага. И потому Бодхисаттва, практик махаяны, не должен давать слишком много денег малым детям, ибо знает, что дети могут на эти деньги купить водку, сигареты и т. п. Итак, нужно анализировать и понимать, чего больше в той или иной ситуации — благих последствий ваших деяний или вреда от них, и какова достигаемая цель. Но неизменной должна оставаться подлинная мотивация Бодхичитты [150] .