На прошлой лекции я ошибся, признаю это: 4 положение — это “уравнивание себя с другими”, а не “ущербность себялюбия”. Я сверился с текстами. Я признал свою ошибку, и в будущем никто не скажет, что Геше Тинлэй дает неправильное Учение. Я был бы дураком, если бы не признался в этом, а стал бы утверждать, что ученики неправильно поняли меня или неправильно записали. [139]

Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы — я и остальные живущие — будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других — это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.

В действительности теория такова: если вы будете 100 % своих трудов отдавать другим, то ваше собственное счастье само по себе придет к вам, и вам не понадобится стремиться к достижению своего собственного блага. Но для того, чтобы это произошло, — чтобы вы ощутили, что деятельность ради других приносит благо вам самому, требуется много времени. Именно поэтому вы не можете понять достоверность данной теории. Приведу также такой пример: у фермера остался только один мешок зерна, и он голоден — хочется съесть последнее зерно. Но хороший фермер удержит себя от этого, и вместо того чтобы съесть зерно, посадит его в землю и дождется урожая. Он идет на малую жертву, но в конечном счете его проблема пропитания решается. Существует очень много уровней подобной практики. Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других — это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика — это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом. Придет время, когда вы очень ясно, отчетливо поймете это Учение — всем сердцем, и тогда у вас не будет никаких трудностей с тем, чтобы полностью поменять себя на других. И вы на самом деле станете настоящим Бодхисаттвой.

Но стать Бодхисаттвой очень нелегко. Возможно, вы думаете: “Геше Тинлэй обо всём говорит, что этого нелегко достигнуть”. В действительности так я вам помогаю. Не уподобляйтесь лошади или свинье из тибетских народных поговорок. Свинью хозяин всегда хорошо кормит, приговаривая: “Съешь ещё немножко”. А свинья думает: “Какой хороший у меня хозяин!”. А лошадь, когда хозяин хочет обработать рану на её спине и невольно причиняет ей боль, думает: “У меня очень плохой хозяин — он постоянно делает мне больно”. Так что помните о лошади и свинье!

Как же уравнять себя с другими? На основе понимания того, что все живущие были вашими матерями и были невероятно добры к вам. Когда вы осознаете это, у вас зародится мысль: «Я должен отблагодарить их за доброту. Я и все живые существа одинаково не хотим страдать и желаем счастья. Ни я, ни другие живые существа не хотим ни малейшей боли. Поэтому если уж попытаться устранить страдания, то я должен избавить от них не только себя, но и всех живущих. Я сам хочу счастья — счастья для одного человека. И точно такого же счастья хотят другие. Поэтому было бы разумнее создать причины для того, чтобы все живые существа обрели счастье.»

Мы склонны думать, что “мое страдание — это мое страдание”, то есть мы очень близко его воспринимаем, и потому делаем всё, чтобы избавить себя от него, а страдания других — “это не моё страдание”, поэтому они не имеют значения для нас. В связи с этим напомню слова Шантидевы: «Когда в ногу попадает заноза, то вы своей рукой извлекаете её. Ваша рука — это не нога, но рукой вы помогаете ноге.» Точно таким же образом все живые существа — это не вы, но они испытывают страдания, и вы должны их всех, даже крошечное насекомое, освободить от любого страдания. Почему? Потому что вам самому не нравятся страдания, вы не хотите испытывать боль, и точно так же все они — абсолютно так же, как и вы — не хотят страдать. Поэтому на вас лежит ответственность — избавить их от страданий. Это ваш долг. В будущем, встречаясь с чьей-то болью, вместо того, чтобы отстраненно её воспринимать — как чужую боль, просто осознайте, не размышляя о том, знаком или незнаком вам этот человек, друг он вам или враг: “Это — страдание, и поскольку это страдание, я должен его устранить.”

Для меня это очень глубокое Учение. Поразмышляйте над ним, и оно станет для вас очень полезным. Усвоив это Учение, вы станете чутким к страданиям и заботам других, способным понять их положение, представив себя на их месте — как бы вы молили о помощи в этой ситуации. Вы поймете, что другой нуждается в такой же помощи, и осознаете, что должны ему помочь. Иногда мы уничтожаем очень много насекомых и тараканов, и никогда даже не задумываемся о том, как они живут, как чувствуют себя при этом, потому что мы нечутки к ним. Когда мы убиваем тараканов, то делаем это не из ненависти к ним, а из соображений собственного удобства и ради уюта в доме, чтобы наши гости могли сказать: “Как хорошо, как чисто у тебя, нет тараканов!”. А если в доме есть тараканы, то значит, у тебя дома грязно, плохо. Это — тоже проявление эгоцентризма. В действительности это одни слова — “хорошо”, “чисто”,“грязно” и т. п. Что есть слова в сравнении с жизнью живых существ? Ведь тараканы — это тоже живые существа. Представьте себя в положении таракана: “Я — таракан. Я никогда не врежу хозяину дома, мало ем, спокойно сижу, не кричу, а он, только завидев меня, тут же старается прогнать или убить меня. Не понимаю, за что? Ведь я живу такой мирной жизнью, не нарушаю экологию, не загрязняю атмосферу, никого не убиваю, ем только остатки чужой пищи, никому не мешаю. Почему же меня за это убивать?”. Для таракана и многих других живых существ человек выступает в роли страшного убийцы-чудовища. И увидев человека, они в страхе бегут от него. Очень важно научиться чувствовать то, что чувствуют другие существа. И если вы сумеете входить в их положение, представлять себя на их месте и понимать то, что они ощущают, то таким образом вы на самом деле станете чуткими и тем самым обретете Мудрость.

Иногда мы, люди, очень много рассуждаем о правах человека, но совершенно не обсуждаем право каждого живого существа на жизнь. Это нечестно по отношению к ним. Ведь животные и насекомые не могут сами заявить о своих правах и защищать их, они не могут оказать на людей давления, поэтому мы, люди, игнорируем их. Это несправедливо. Если мы по-настоящему хотим, чтобы в нашем мире установились мир и гармония, то должны принять конституцию, основанную на реальности и независимую от того, кто оказывает на нас давление (в своих интересах). А в обычной человеческой практике до сих пор всё обстоит наоборот: основные законы общественной жизни формулируются под влиянием определенных противоборствующих сил, поэтому государственная конституция всё время меняется. Лишь “конституция” Будды никогда не изменится, ибо она основана на реальности и не зависит от того, кто в обществе господствует и навязывает свою волю. К примеру, 10 заповедей Будды: “не убивай”, “не воруй” и т. д. — они основаны на природном законе кармы.

Если вы станете всерьез стремиться строить свои отношения с другими, исходя из реальности, и стараться осознать естественную основу своего равенства с другими, то постепенно вам это удастся — уравнять себя с другими. У вас появятся мысли о том, что все должны быть счастливы — не только я, но и другие. В домах йогинов, медитирующих в горах Дхарамсалы на порождение Бодхичитты, очень много всякой живности, и они сосуществуют с ними. Я не говорю, что вы должны разводить насекомых. Но не убивайте их. В конце-концов, их можно выносить из дома. У меня дома есть тараканы. Друзья, приходя в гости, ругают меня из-за них, говоря, что я не соблюдаю чистоту в квартире, а для меня факт присутствия тараканов не имеет значения, и их слова о том, что у меня “не достаточно чисто”, тоже не имеют никакого смысла. Не совсем чистый дом — это не страшно. Ведь если сегодня ты сделаешь уборку, завтра дом опять будет грязным. Опять надо делать уборку. Это — порочный круг, лишенный подлинного смысла. Но по-настоящему плохо, если твоя мысль — не чистая.