Тинлей Джампа
Шрифт:
Обеты индивидуального Освобождения
1. Обеты для мирян, принимаемые на 1 день [186] .
2. Обеты для мирян [187] .
3. Обеты генинпа — для мирян мужского пола [188] .
4. Обеты генинма — для мирянок [189] .
5. Обеты гецулпа — для послушников мужского пола. [190]
186
upavasa; bsnyen gnas.
187
upasaka; dge bsnyen pha.
188
upasaka; de bsnyen.
189
upasika; dge bsnyen.
190
sramanera; dge tshul pha.
6. Обеты гецулма — для послушниц [191] .
7. Монашеские обеты гелонгла — для лиц мужского пола [192] .
8. Монашеские обеты гелонгма — для женщин [193] .
Обеты мирян на 1 день состоят из 8 правил. Все остальные виды обетов принимают на всю жизнь. Обеты генинма и генинпа содержат до 5 обетов [194] . Гецулы обоего пола должны воздерживаться от 36 нарушений. Женщины, решившиеся посвятить себя монашеству, должны в качестве испытания брать на себя помимо обетов гецулма также дополнительно 12 обетов. Обеты полностью посвященного монаха состоят из 253 правил, подлежащих соблюдению, а полностью посвященной монахини — из 365 правил [195] .
191
sramanerika; dge tshul ma.
192
bhiksu; dge slong pha.
193
bhiksuni; dge slong ma.
194
Это зависит от того, сколько обетов из пяти может держать мирянин, который их принимает на себя.
195
См.: Der XIV Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 68–70.
6.4. Как упражняться в парамите терпения
Что такое терпение? Это состояние самоконтроля, когда вы не разрешаете своему уму приходить в волнение — ум остаётся неколебимым, как гора Меру. У людей без терпения ум подобен бумаге, носимой ветром. Если в вас легко, из-за мелочей, появляется гнев, или ум приходит в смятение, то он подобен бумаге — это признак отсутствия силы ума. Терпение возникает по мере того, как вы развиваете силу ума.
Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.
У каждого вида есть факторы, препятствующие развитию терпения. В первом случае это гнев, направленный против людей. Во втором случае — это разочарование, уныние (вплоть до самоубийства), препятствующие порождению мужества. В третьем случае — это отсутствие реализаций после длительной практики Дхармы. Что касается первых двух разновидностей препятствующих факторов, то они вам хорошо знакомы, а по поводу третьей разновидности уместен пример с Асангой, который трижды приходил в отчаяние, трижды терял терпение во время медитации в горах.
Однажды это произошло, когда он уже три года провел в пещере, медитируя на Учение сутр Праджняпарамиты и стремясь к прямому видению Майтрейи, а результатов так и не было: его вдохновение иссякло, он прекратил затворничество, вышел наружу, и тут увидел человека, который держал в руке кусок железа и тёр его о другой кусок железа. Асанга спросил его: “Зачем ты это делаешь?”. “Я хочу сделать иголку”, - ответил человек, не прерывая своего занятия. “Разве это возможно?” — удивился Асанга. В ответ человек, который превращал кусок железа в иголку, показал ему иголку, которую он уже таким образом сделал и добавил: “Хочу ещё одну сделать”. И тут Асанга понял: “Как же я глуп! Этот человек не боится гигантского труда, чтобы сделать какую-то мелочь — всего лишь иголку. А я ведь собираюсь увидеть Будду Майтрейю. 3 года — это ничто”. Он вернулся в пещеру и продолжил медитацию. На самом деле Асанге в таком образе явился Будда Майтрейя, который преподал ему урок терпения. Благодаря этому уроку Асанга обрел терпение третьего вида.
Вы тоже должны выработать такого рода терпение. Но у вас пока одни эмоции, а не подлинное терпение. Если я спрошу сейчас: “Кто из вас хочет пойти со мной в горы”, то многие закричат: “Я!”. Но в действительности это реакция детей. Всё это — из-за того, что у вас отсутствует правильная стратегия. Я не критикую вас, а сообщаю факт. Не будьте похожими на лошадь из тибетской пословицы. А также не уподобляйтесь свинье!
Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям — для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник — вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее — делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе [196] , тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это — по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы.
196
Marpa (тиб.: mar pa) — великий тибетский переводчик и тантрический Мастер (1012–1098), известный как основоположник традиции Кагьюпа.
Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев — самые большие помехи для практикующего Бодхичитту [197] . И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина — это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть…» [198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость [199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.» [200] Терпение — это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум.
197
Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996, с. 103.
198
Там же, с. 110.
199
Слабость нашего внутреннего врага — омрачений — выражается, согласно Шантидеве, в том, что если он сокрушен, то это — окончательная победа, ибо он, в отличие от врага внешнего, не способен перегруппироваться и собраться с силами.
200
Далай-лама. Мир тибетского буддизма, с. 110.
Сначала я расскажу вам, как породить в себе первый вид терпения — способность не впадать в гнев против человека, причиняющего вам вред. Речь идет не о том, как подавлять гнев, а о том, как отпускать. Подавлять гнев постоянно — это очень опасно, чревато взрывом.
Преимущества терпения: 1) терпение — это сила, гарантирующая на 100 % достижение результата, о чем бы ни шла речь — о состоянии Будды или о чем-то другом; 2) терпение будет охранять вас — это лучший “телохранитель” вашего ума; 3) с точки зрения кармы, если вы терпеливы, то это зарождает причины для того, чтобы родиться в следующих жизнях с привлекательной внешностью и совершенными органами чувств. Основное преимущество терпения в том, что оно поможет вам достичь желаемых результатов.