Тинлей Джампа
Шрифт:
Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Если вы будете просто узнавать клеши по мере их проявления, то они вам будут досаждать гораздо реже, чем раньше. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.
Практика пятой парамиты Бодхисаттв, или, если рассматривать более узко, общее для всех трех Колесниц упражнение в совершенной однонаправленной концентрации, — это система различных видов сосредоточения, к осуществлению которой приступают после того, как реализована шаматха [223] . Для вас пока эти упражнения не актуальны. Самой полезной из всех этих видов концентрации для вас на данном этапе является практика шаматхи, сочетающаяся с аналитической медитацией на темы Ламрима.
223
В ходе дальнейшего упражнения в медитативной стабилизации, как объясняет Его Святейшество Далай-лама XIV (см.: Der III. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 73–89), йогины достигают 4-х концентраций (dhyana; bsam gtan) и 4-х бесформных медитативных погружения (arupyasamapatti; gzugs med kyi snyom 'jig). С завершением этого процесса и устанавливается, наконец, совершенная медитативная стабилизация, или равновесие, которое бывает двух видов (мирское и немирское состояние медитативного равновесия ума). Тот, кто хочет реализовать оба этих состояния, должен в качестве первого шага установить в уме умиротворенность (samatha; zhi gnos), а со следующим шагом — реализовать особое постижение (vipasyana; lhag mthong), и в высшем пункте медитативного развития соединить их. Это особое качество сознания, которое становится причиной разрушения страданий. Шаматха, первая необходимая для этого медитативная реализация, без труда достигается теми медитирующими, кто «знаком с девятью стадиями стабилизации сознания и знает, как их пройти с помощью шести сил, а кроме того, понимает, каким образом шесть сил содержатся в четырех видах деятельности сознания.» (C. 75) Шесть сил: 1) сила слушания (sruta; thos pa); 2) сила размышления (cinta; bsam pa); 3) сила внимательности (smrti; dran pa); 4) сила самонаблюдения, бдительности (samprajanya; shes bzhin); 5) сила усилия (virya; brtson 'grus); 6) сила мудрости естественного пребывания (paricaya; yong su 'dris pa). Четыре вида деятельности сознания: 1) энергичная деятельность (balavahana; sgrim ste 'jig pa); 2) нарушаемая деятельность (sacchidravahana; bar du chad cing 'jug pa); 3) непрерывная деятельность (nischidravahana; chad pa med par 'jug pa); 4) спонтанная деятельность (anabhogavahana; lhun grub tu 'jug pa). Тот, кто с помощью 8 противоядий, 6 сил, 4 видов деятельности сознания достиг необходимых качеств медитативной стабилизации, может постепенно далее утончать сознание и посредством этого отсекать привязанности к явлениям низших уровней Трех Сфер (Сфера Желаний, Сфера Форм, Сфера Без Форм) и затем пробиваться в более высокие уровни медитативного погружения. Мир Желаний — это следущие уровни медитативного погружения: 1) в сферу желаний (kamadhatu; 'dod khams); 2) первая концентрация, или дхьяна, (prathamadhyana; bsam gtan dang po); 3) вторая концентрация, или дхьяна, (dvityadhyana; bsam gtan gnyis pa); 4) третья концентрация, или дхьяна (tritiyadhyana; bsam gtan gsum pa); 5) четвертая концентрация, или дхьяна, (caturthadhyana; bsam gtan bzhi pa); 6) пространственная бесконечность (akasanantya; ranm mkha' mtha 'yas); 7) бесконечность сознания (vijnananantya; rnam shes mtha 'yas); 8) Ничто (akimcanya; ci yang med); 9) пик круговорота бытия (bhavagra; srid rtse). Упражнения в этих видах медитации создают причины для будущего перерождения йогина в качестве бога в Мире Форм или в Мире без форм. Достижение каждой из дхьян, в свою очередь, требует прохождения предварительных стадий. Так, например, существуют 6 подготовок к первой концентрации, или дхьяне. По достижении четырех дхьян, когда сознание отсекает все телесные ощущения, представления и признаки, связанные с формой, материальностью, йогин постигает в состоянии медитации: «Все явления так же безграничны и бесконечны, как пространство» и переживает бесконечность пространства. Затем — такая же медитация на бесконечности сознания, после этого — переживание Ничто, а затем следует погружение, называемое «Ни- Различение- Ни- Неразличение».
Спрашивается, зачем нужны концентрации и погружения? Они ведут к порождению в сознании Четырех Безмерных Качеств, а также к появлению четырех мирских сиддхи (abhijna; mngon shes): это божественное око, божественное ухо, способность читать мысли, знание превращений и перерождений. Тот, кто ступил на Путь Великой Колесницы и Ваджраяны, должен на основе медитативной стабилизации осуществить ещё более высокие принципы этих Путей.
6.7. Парамита Мудрости (праджняпарамита)
Его Святейшество III Далай-лама Сонам Гьятсо пишет в своем тексте Эликсир очищенного золота:
«Когда совершенная Бодхичитта порождена в нас, мы должны упражняться в трех видах Мудрости. 1. Мудрость постижения окончательной (абсолютной) Истины, а именно, смысла Таковости, — Мудрость, устраняющая полностью корень сансарического бытия. 2. Мудрость познания конвенциональной (относительной) Истины. 3. Мудрость, посредством познания двух Истин осуществляющая благо существ. [224] »
224
Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, S. 207.
Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:
Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость. Это Путь, полного устранения сансары. Это во всех благородных Учениях превозносимая Сокровищница всех совершенных качеств, Светоч, изгоняющий мрак неведения. Постигая это, устремленные к Освобождению Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия. [225]225
См.: там же.
Самой главной причиной страданий существ в сансаре является неведение, которое заставляет цепляться за «истинное существование» и проецирует этот концепт независимого, самосущего способа существования на восприятие явлений. В нашем восприятии мы приписываем феноменам свойства, которые им не присущи, и затем различаем хорошее, плохое и тому подобное. На почве таких неправильно производимых оценок мы развиваем затем привязанность, ненависть и другие омрачения. Но эти, проецированные, приписанные феноменам качества, от которых возбуждаются эмоции, порождающие конфликты, не существуют в реальности. Как говорит Его Святейшество Далай-лама XIV, «что-то вмешивается в наше восприятие, нашу эмоциональную уравновешенность и действия». [226] Это “что-то” есть «способ, каким начинают развертываться 12 членов Зависимого Возникновения и поддерживают сансарические страдания.» Но мы можем разорвать эту 12-членную цепь Зависимого Возникновения в её первом звене — тем, что развиваем мудрость постижения абсолютной Истины. «Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»
226
Там же.
В качестве первого шага мы должны, учит Его Святейшество, достигнуть интеллектуального понимания того, что в коренных текстах понимается под Пустотой. Затем надлежит медитировать над её значением и установить прямое, непосредственное постижение этого положения вещей в нашем потоке сознания. Этим способом можно приблизить совершенство Мудрости. [227]
Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши. Для пояснения можно напомнить один известный пример.
227
В настоящем издании опущены подробные наставления досточтимого Геше Тинлэя о Пустоте и Мудрости, так как общее Учение об этих вещах и сущностные наставления, предназначенные для медитации, опубликованы в его книгах “Мудрость и сострадание”, “Ум и Пустота”. В будущем целесообразно просить Учителя дать курс специальных наставлений в сутрах Праджняпарамиты, с тем, чтобы опубликовать их также для пользы практикующих и всех живых существ.
Индуистский йогин реализовал в практике шаматхи безмятежность и пребывал в умиротворенном состоянии очень много времени — годы, сохраняя однонаправленное сосредоточение на объекте своей медитации. Надо сказать, что у него была длинная борода, к которой он был привязан. За то долгое время, что йогин провел в состоянии безмятежности однонаправленной концентрации, мыши попортили его бороду и выйдя, наконец, из медитации, он обнаружил это и сразу же впал в сильный гнев.
Так что для буддистов реализация в шаматхе — это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. Глубинное постижение, или познание Пустоты всех феноменов, — это Путь очищения сознания от клеш. В системе Сутры он занимает много времени — долгие эоны. Бодхисаттва, ступивший на Путь Медитации, проходит 10 последовательных бхуми, или земель: по достижении восьмого бхуми он полностью очищает сознание от клеш, на 8-10 бхуми он очищает сознание от завес к всеведению. Всё это — на основе прямого постижения Пустоты грубым сознанием. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется: в следующий момент прямого постижения Пустоты в процессе тантрической практики Бодхисаттва достигает восьмого бхуми, освобождается от власти клеш.
Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. С точки зрения дзогчен, махамудры, тантр Видениеи Освобождение одновременны. Это следует из абсолютной природы реальности. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.»Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.