Пано Ринпоче давал нам, нескольким ученикам, наставления, а после получения учения мы должны были заниматься медитацией над полученными наставлениями. Особый упор он делал на развитие у нас страха перед рождением в низших мирах. До того, как я получил это наставление, я получил много посвящений, меня интересовали тантрические практики, Туммо. Но после этого я забросил их, сказав, что временно не буду этим заниматься, и стал делать упор на очистительные практики. И только тогда практика Прибежища обрела для меня ценность, я стал настоящим буддистом. В моем сердце возникло настоящее чувство Прибежища, слезы катились у меня из глаз, я искренне обращался к Трем Драгоценностям: «Что бы ни случилось в этой жизни — не страшно, только бы мне не переродиться в низших мирах! Помогите, пожалуйста, избежать этой опасности!»

Вообще-то существуют разные типы традиционных комментариев: бывает комментарий «слово в слово», когда объясняется каждое слово, бывает комментарий «смысла и опыта». То, что я вам сейчас даю — это комментарий «смысла», который исходит из опыта и дается для того, чтобы у вас этот опыт появился. Учитель тоже должен давать комментарий, исходя из собственного опыта. Хотя у меня нет большого опыта, я даю вам этот комментарий, исходя из того небольшого опыта, который у меня имеется. Поэтому, получив такое наставление, вы должны после этого заниматься медитацией над услышанными наставлениями. При этом не обязательно садиться в позу медитации, просто размышляйте над этими положениями, не надо все воспринимать как бесплатную информацию.

Не думайте, что есть более глубокое наставление, чем учение, которое вы получаете в настоящий момент, ибо то, насколько глубоким или неглубоким является учение, — это зависит от ученика. Все учения одинаково глубоки, но когда учитель говорит, что это наставление является глубоким для вас, то это означает, что в данное время это наставление является наиболее подходящим для вас. Ведь то лекарство, которое прописал вам врач, который очень хорошо знает ваше заболевание, более полезно для вас, чем все другие лекарства, имеющиеся в аптеке. Не все дорогие лекарства являются эффективными для вас. Эффект лечения зависит от того, принимаете ли вы лекарства, прописанные вам врачом. Эффективность того или иного учения зависит от того, что дает учитель. Настанет время, когда вы пойдете в своем духовном излечении дальше. Затем, когда вы достигнете каких-то совершенств, то для вас есть еще более глубокие наставления.

Изучаемый нами коренной текст «Три основных аспекта Пути», который был написан Чже Цонкапой, суть обращение его к своим ученикам — наказ культивировать эти Три Основы. Это очень сильный текст. И вам необходимо его читать каждый день, чтобы получать благословение. Вы можете легко заучить этот текст. Раньше люди заучивали толстые тома текстов. Я не прошу вас о чем-то подобном, а всего лишь прошу вас запомнить эти две страницы в качестве вашего обязательства. Те люди, которые хотят заняться медитацией в Курумкане, должны запомнить сущностные положения аналитической медитации по темам Ламрима: о развитии преданности Гуру, о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. Очень важно знать эти положения наизусть. Сущностные положения необходимо запомнить наизусть: тогда ваша медитация в затворничестве будет эффективной. А также в будущем, когда вы сами будете давать учение, то если вы будете помнить все эти положения наизусть, то вам будет легко: не понадобится все время обращаться к книгам. Для тех, кто занимается медитативной практикой, запомнить наизусть эти положения очень важно: вам потребуется размышлять над каждым положением, чтобы у вас развивалась убежденность, — это и есть аналитическая медитация. Если вы будете знать наизусть все положения аналитической медитации по темам Ламрима, то тем самым будете знать, каким образом надо медитировать по каждой теме этого учения. Если вы запомните наизусть все положения, то, основываясь на том или ином положении, можете в целях прояснения каких-то отдельных моментов и их взаимосвязи устраивать диспуты с друзьями и обмениваться опытом понимания и переживания этих тем. Это послужит подготовкой к медитации.

Помимо медитации о драгоценной человеческой жизни вам следует для отсечения привязанности к этой жизни и обретения отречения медитировать также о непостоянстве и смерти.

Структура аналитической медитации о непостоянстве и смерти сводится к осознанию: (1) недостатков отсутствия памятования о непостоянстве и смерти; (2) преимуществ памятования о непостоянстве и смерти; (3) неизбежности смерти;

(4) неопределенности момента смерти; (5) того, что в момент смерти может помочь только Дхарма. Это — «пять обнаженных наставлений о смерти», переданных мне моим мастером.

(1) Вы не думаете о Дхарме. О чем вы думаете, если не думаете о Дхарме? О богатстве, о поездках за границу, о получении виз, или о поездке на Байкал, об очередном празднике и обычной суете сует. И таким образом вся ваша жизнь протекает впустую. Это — из-за дебютной ошибки, которая совершается по причине отсутствия размышлений о непостоянстве и смерти. Один мастер Дхармы говорил: «Если ты утром не обдумывал непостоянство и смерть, то день пройдет впустую. Если ты вечером не размышлял о непостоянстве и смерти, то ночь пройдет впустую».

(2) Даже если помните о Дхарме, вы не занимаетесь её практическим претворением. Хотя учитель и духовные друзья говорят вам, что надо заниматься практикой Дхармы, вы занимаетесь самообманом, говоря себе: «Сейчас я очень занят, но, закончив это дело, я займусь практикой Дхармы». Однако никому в мире не дано закончить свои дела. Люди умирают, не завершив дела. Когда вы, двадцатилетние, смотрите на шестидесятилетних пенсионеров, вы думаете: «Займусь практикой, когда мне будет шестьдесят лет, и мне нечего будет делать». Но спросите бабушек, закончили ли они свои дела? Они скажут, что у них ещё много планов. Если не помнить о непостоянстве и смерти, то, даже помня о Дхарме, человек не практикует Дхарму. Таков механизм. А если будете думать о непостоянстве и смерти, то механизм полностью поменяется. И даже если вам будут запрещать заниматься практикой Дхармы, вы всё равно будете практиковать. Достаточно поменять только одну деталь в механизме — отношение к непостоянству и смерти — и вы станете практиком Дхармы.

(3) Даже если и занимаетесь практикой Дхармы, она выполняется не чисто. Чже Цонкапа говорил: «Размыщляй о непостоянстве и смерти, и тогда ты станешь чисто практиковать Дхарму». Если же у вас отсутствует чувство непостоянства и смерти, то зачем вы выполняете практики нендро? Признайтесь, что в глубине души кроется мысль: «Вот я закончу быстренько подготовительные практики и приступлю к более высоким практикам. Тогда я стану йогином». В этом случае ваша практика Дхармы становится опять мирской дхармой: вы хотите услышать, как восхищенно ваши друзья говорят о том, что вы закончили нендро.