Не беспокойтесь: если вы будете заниматься практикой Дхармы в уединении, то не умрете. Вначале вам не надо уходить далеко. Можете практиковать в Курумкане. Занимайтесь сначала практикой, живя в группе. Затем, когда вы станете сильнее, можно уйти подальше, туда, куда один раз в месяц будут приносить продукты. «Вверить себя нищенской жизни» не означает стать настоящим нищим и ходить по улицам Курумкана, выпрашивая пищу. Не это я имею в виду. Я имею в виду, что вы найдете себе спонсора, по-тибетски — чиндага, — в зависимости от того, какова ваша карма.

«Третье вверение» — вверение нищенской жизни пещере. Смысл этого вида вверения заключается в том, что, практикуя Дхарму, вы должны уметь довольствоваться тем, что является самым необходимым. У вас не должно быть много вещей. Вам не следует привязываться ни к чему. При этом не обязательно жить в пещере в буквальном смысле. Можно поселиться в затворнической келье.

«Четвертое вверение» звучит так: «До самой смерти я буду находиться здесь и только здесь». Если у вас есть такая решимость, то реализации будут приходить гораздо скорее: день за днем, год за годом они сами будут приходить к вам. С одной стороны, такой выбор труден. С другой стороны, это легко осуществить: жизнь в уединении становится очень счастливой. Лица моих друзей, занимающихся медитацией в горах около Дхарамсалы, всё время озарены радостной улыбкой. Когда, приезжая в Дхарамсалу, я посещаю их и спрашиваю, есть ли у них какие-нибудь проблемы, они неизменно отвечают: «Нет, у меня — никаких проблем. Вот только живые существа страдают». В этом ответе заключен очень глубокий смысл. Один монах при встрече с другими людьми постоянно говорит: «Да стану я спонтанно полезным для живых существ!» Это знак того, что он правильно занимается медитацией над Ламримом в своем горном уединении. Когда я спросил его, как у него идет практика Туммо, он рассмеялся и сказал: «Я не могу избавиться даже от привязанности к этой жизни. Как я могу практиковать Туммо?» Я был очень рад слышать эти слова: я делал удар по барабану, чтобы проверить его звук. О йогине нельзя судить по его внешнему виду.

Поэтому, когда вы почувствуете, что готовы уходить в горы, то уходите без оглядки. Постарайтесь сделать это до Бориса, иначе, если будете ждать, когда он уйдет в горы, вам понадобится слишком много времени, возможно, даже много жизней (смех). Конечно, я не заставляю вас всех уходить в горы. Принимайте такое решение очень взвешенно, и уходите только тогда, когда будете действительно готовы к этому. Уйдя в горы, вы станете йогином (тиб.: bya ‘bral). «Чадрел» — это тот, кто свободен от деятельности, то есть не занимается никакой деятельностью, которая связана с мирскими дхармами, а занимается только практикой Дхармы.

Далее в практике Десяти сокровищ Кадампы идут «три ваджры».

«Первая ваджра» — «неколебимая ваджра», которую йогин устанавливает перед собой. Это означает следующее. После того как вы приняли решение, никаких изменений быть не может. Ваше решение — как слова, вырубленные в камне — останутся надолго, а не исчезнут быстро, как письмена на воде. Но не следует эту ваджру спешить устанавливать тотчас после получения этих наставлений. Прежде чем принять решение о бесповоротном уходе в уединение, нужно всесторонне его обдумать и осознать свои слабые стороны: возможно, вы слишком эмоциональны, и у вас есть некое чувство, пока вы слушаете учение, а потом оно исчезает. Если это так, спросите себя: «Смогу ли я сейчас так поступить?» и честно признайтесь: «Сейчас — нет. У меня нет пока необходимого для этого фундамента. Я должен ещё установить его». А когда появится прочный фундамент для принятия такого решения, то принимайте его так, чтобы это были слова, вытесанные в камне, а не письмена, начертанные на воде. Как говорил Шантидева, не надо предпринимать слишком много начинаний, прежде чем начать какое-то дело, надо как следует взвесить — сможешь ли довести его до конца, и если уверен в том, что сможешь, то тогда действуй решительно, без колебаний и сомнений. При таком подходе, когда вы установите неколебимую ваджру, то даже после смерти вы будете продолжать свою деятельность — жизнь за жизнью, вплоть до достижения состояния Будды. Если вы обратили внимание, я не прошу божеств о том, чтобы они возложили на меня тантрическую ваджру. Я прошу именно неколебимую ваджру, которая устанавливается в уме. Иметь в уме такую ваджру — это очень важно.

«Вторая ваджра» — это «ваджра неблагодарности», которая устанавливается позади себя. Когда кто-то принимает решение уйти для медитации в горы, то найдется кто-нибудь, кто скажет ему: «Какой же ты неблагодарный — всех бросил: супругу (супруга), детей, родственников и друзей». Что бы в этом духе ни говорили другие люди, это не должно оказывать на вас никакого влияния. Вы неблагодарны во временной перспективе. Временно вы являетесь неблагодарным мужем, женой, сыном или дочерью. Но в долгосрочной перспективе вы намерены интенсивно заниматься духовной практикой, чтобы в будущем, жизнь за жизнью, помогать им, поскольку понимаете: «Даже если я временно буду помогать им, это им не поможет, а по-настоящему я смогу им помочь, только если стану Буддой». И что бы люди ни говорили вслед вашей практике, не надо поворачивать вспять, чтобы стать благодарными. Конечно, вы можете временно помочь близким, но потом вместе с ними получите низкое перерождение. Лучше временно покинуть их ради более глобального проекта помощи. Для настоящего духовного практика более значительная цель гораздо важнее, чем маленькие цели.

«Третья ваджра» — «ваджра мудрости», которую надо прижать к себе. Когда у вас есть неколебимая вера, неколебимое знание и неколебимое сосредоточение — вот это и будет означать наличие ваджры мудрости. А если отречение сегодня у вас есть, а завтра — его уже нет, если сегодня вы кое-что понимаете в Дхарме, а завтра — нет, то это — не ваджра. Ваджра мудрости, особое знание, должно всегда находиться с вами. Старайтесь постоянно пребывать в осознанности и бдительности, проверяйте любое свое действие на уровне тела, речи и ума: соответствует ли оно Учению Будды. Это и есть практика — совершение каждого действия тела, речи и ума на основе Учения Будды и согласно закону кармы.

Далее идут «три способа»: это уход из человеческого общества, вступление в общество собак и достижение статуса божества. Когда Миларепа сказал: «Сидя на самом низком месте, я достиг самого высокого», — это было сказано именно об этих Трех Способах. Став йогином, вы уходите из человеческого общества: что бы люди ни говорили о вас, как бы они вас ни прославляли или хулили, для вас это ничего не значит. Если вы уйдете из человеческого общества, то отказаться от восьми мирских дхарм будет легко. А до тех пор, пока вы находитесь в обществе, хвала и почести на вас будут продолжать всё же оказывать некоторое воздействие: к вам обращается много людей, вас уважают, ценят. И восемь дхарм выполняют свою работу — затягивают вас в круговорот сансары. Хотя вы и понимаете, что хвалебные слова и критика — это всего лишь пустой звук, но их тонкий механизм всё же действует каким-то образом, и вы ловитесь на крючок восьми мирских дхарм. Можно сказать, человеческое общество на них держится. Например, известность может помочь вам найти хорошую работу, а постоянная критика может оттолкнуть от вас часть друзей и поклонников, если у вас есть машина, вы можете кого-то увезти, привезти и т. д. Когда вы находитесь в человеческом обществе, восемь мирских дхарм, которые на самом деле не что иное, как привязанность, помогают вам находиться в круговороте людей. Поэтому, пребывая среди людей, трудно от них избавиться. Как говорил Миларепа, твой дом и твоя родина — это место демонов. С точки зрения любви и сострадания родные места и ваши родные и близкие — это объект сострадания. Но с точки зрения практики Дхармы эти же самые объекты суть демоны, ибо разрушают вашу практику. Та помощь, которую вы можете в настоящее время оказать им, — это очень маленькая помощь: то же самое, что дать шоколадку человеку, который страдает от тяжелой болезни. До тех пор, пока они страдают от тяжкой болезни, болезни омрачений, сколько бы «шоколадок» вы ни раздали, вы не в силах им существенно помочь. Нужно любить свою родину и свой дом, но ради того, чтобы принести им настоящую пользу, вы должны покинуть их. Нужно покинуть человеческое общество. Если сейчас вы не можете сделать это, то молитесь о том, чтобы в будущем обрести такую возможность.

Я сам, когда получил эти наставления в двадцать лет, молился о том, чтобы в будущем у меня появились возможность и сила для того, чтобы уйти из общества. После каждой практики я делал такое посвящение: «Пусть же у меня появится сила осуществить «четыре вверения», установить «три ваджры» и воспользоваться «тремя способами» мастеров Кадампы». Таким путем я создавал причины для того, чтобы кармический ветер подул в эту сторону. Когда это произойдет с вами, и вами будут созданы нужные кармические причины и условия, то у вас не будет иного выбора, кроме как осуществить это — уйти из общества людей и вступить в общество собак. Сейчас для вас ещё не наступило время покинуть общество. В настоящее время вам надо оставаться в обществе и стараться быть хорошими членами общества. Но, подобно тому, как приходит время, и человек уходит от активной деятельности на отдых, на пенсию, придет время, когда вы должны будете уйти из общества.