Я уже объяснял вам, в чем заключается разница между материалистическим сознанием и духовностью. Что такое материализм? Это мировоззрение, в системе которого человеческое счастье ограничивается рамками этой жизни и связывается исключительно с материальными вещами. А что такое духовность? Это мировоззрение, признающее в качестве источника счастья духовные вещи и ориентированное на приоритеты духовного развития. Разница между материалистами и духовными людьми состоит исключительно в их состоянии ума, а не в том, как они одеваются и выглядят. Допустим, какой-то бизнесмен успешно ведет свои дела, но он занимается бизнесом с целью помочь людям. Он оказывает материальную поддержку персонам, занимающимся духовной практикой, помогает в издании духовной литературы. Такой человек, несмотря на то, что выглядит вполне респектабельно и в этом похож на других деловых людей, одетых в галстук и костюм, является духовным человеком, а не материалистом. И, наоборот, если человек одет в монашеские одежды, но думает при этом о том, что если он будет проводить больше молебнов, то получит за это от людей больше денег, если он думает о том, как бы купить себе автомобиль, то такой человек является материалистом, а не духовным лицом. Итак, для того чтобы стать духовным человеком, вам вовсе не обязательно надевать на себя монашеские одежды, вы можете остаться тем же, кем были прежде, кем вы являетесь сейчас. Нет необходимости меняться внешне. Главное, вы должны изменить свое отношение к жизни. Если вы пятьдесят процентов своего бюджета времени будете посвящать заботе о счастье в этой жизни, а другие пятьдесят процентов — созданию причин для счастья в будущей жизни, то это значит, что вы являетесь на пятьдесят процентов материалистом и на пятьдесят процентов — духовным человеком. В настоящий момент у вас нет другого выбора. Но вы можете постепенно увеличивать процент усилий, которые вы посвящаете духовным целям и занятиям, и в этом случае наступит когда-нибудь время, когда вы сможете полностью отказаться от всех мирских дел и посвятить всё свое время Дхарме.

Итак, по мере того как в вашем уме все больше проявляется интерес к Дхарме, какой практикой Дхармы вам следует заниматься? Лама Цонкапа в «Ламрим чен-мо» пишет, что это должен быть метод обретения счастья в будущих жизнях.

После того как ваш ум обратился к Дхарме, вас должны интересовать те методы, которые помогут обрести счастье в будущих жизнях. Поскольку вы понимаете, что рано или поздно должны умереть, и что существует будущая жизнь, в силу чего после смерти вы продолжите свое существование в новом воплощении, вы задумываетесь над тем, каким способом вы сможете обеспечить себе счастье в новом рождении.

Что касается метода обретения счастья в будущих жизнях, то, как говорил Лама Цонкапа, существует два таких метода. Первый из них — это практика Прибежища, второй — это практика кармы. Вы должны помнить и понимать, в чем заключаются эти два метода обретения счастья в будущей жизни — практика Прибежища и практика кармы.

А каковы два метода обращения вашего ума к Дхарме? Это медитации о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти. С помощью механизма, связанного с применением этих двух методов, ваш ум обратится к Дхарме, и вы отсечете цепляние за эту жизнь. Если вы не отсечете привязанность к этой жизни, ваш ум не сможет обратиться к Дхарме.

Если кто-то спросит вас, в чем корень практики Дхармы, вы должны ответить, что это — преданность Учителю. Корень духовной практики — это преданность Гуру.

Итак, метод обращения вашего ума к Дхарме — это размышление и аналитическая медитация о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти. А методы обретения счастья в будущей жизни — это практики Прибежища и кармы.

А сейчас я объясню вам, почему и каким образом эти два метода принесут вам счастье в будущей жизни. Вам интересно? Вот об этих вещах вам не следует забывать. Надо помнить это наизусть, потому что это — сущностные наставления. Даже если я когда-нибудь уйду в горы медитировать, и вы будете проводить затворничество рядом со мной, то когда я буду давать вам какие-то учения, то это будут именно такие учения. У меня нет никаких особых, тайных методов. Даже если вы встретитесь с каким-нибудь великим мастером, который медитирует высоко в горах, и он даст вам какое-то учение, то это будет такое же учение. Он объяснит вам, в чем заключается метод обращения ума к Дхарме, а затем изложит методы обретения счастья в будущих жизнях. Ясно, да?

Сначала мы должны пройти подготовку, ориентируясь на обретение счастья в будущих жизнях, затем мы должны сделать акцент на освобождении от сансары и только после этого — на достижении состояния Будды. Иначе говоря, мы должны действовать поэтапно. Тот практик, который делает наибольший акцент на обретении счастья в будущих жизнях, называется практиком начального уровня. Тот, кто больше всего стремится освободиться от сансары — это практик промежуточного уровня. И тот, кто хочет достичь состояния Будды ради блага всех живых существ, это практик высшего уровня. Нам нужны все эти три уровня, но в начале мы должны сосредоточиться на упражнениях самого начального этапа.

Ваша основная цель — это научиться перепрыгивать с одной горы на другую гору, как снежный лев. Но сначала вы должны научиться прыгать на два метра вперед, потом — на пять метров вперед, потом — на десять метров. Вы не можете в то время, когда научились прыгать лишь на пять метров, решиться на то, чтобы совершить прыжок с одной горы на другую. Если бы вы пошли на это, то люди, узнав об этом, стали бы смеяться над вами. Если вы заявляете: «Я не хочу больше прыгать на пять метров, меня это не интересует, потому что это очень маленькие прыжки. Если уж прыгать, то только с одной горы — на другую. Никак не меньше». Это глупое высокомерие. Ваше «эго» вас обманывает и ставит перед вами цели, нереальные для вашего нынешнего состояния. Самое главное для вас — это «прыгать» в соответствии со своими возможностями. Вам ясно? Вам интересно? Безусловно, это полезные для вас вещи, даже если вам они не так уж интересны. Но обучение Дхарме — это не просмотр телепередач, когда вы можете не смотреть то, что уже видели, или то, что вам не интересно, когда вы, переключая каналы, ищете то, что вызывает у вас интерес.

Каким образом практика Прибежища помогает вам стать счастливыми в будущих жизнях? Дело в том, что если вы посмотрите внимательно на свой ум в данный момент и исследуете его, то увидите, что в вашем уме очень много негативных кармических отпечатков и очень мало позитивных отпечатков. Посмотрите, сколько вы накопили негативной и позитивной кармы в течение нынешней вашей человеческой жизни, начиная с момента рождения и вплоть до настоящего момента. Подведите баланс, и вы увидите, что вы накопили, скорее всего, процентов девяносто негативной кармы и всего десять процентов — позитивной кармы. Если же взять множество ваших предыдущих жизней, когда вы рождались, скажем, животными, то в то время девяносто девять процентов накопленной вами кармы были негативной кармой. Итак, если вас интересует ваша будущая жизнь, если вы не безразличны к тому, где вы получите следующее перерождение, то сможете это узнать, оценив свою нынешнюю жизнь: по её состоянию вы можете оценить, каковы ваши шансы на благоприятное перерождение в будущей жизни, созданы ли вами соответствующие причины. Понятно, да? Без практики Прибежища вы имеете девяносто процентов или даже, быть может, девяносто девять процентов причин для перерождения в низших мирах. Может быть, на миллионы и миллионы негативных карм у вас имеется всего одна позитивная карма, в силу которой у вас есть шанс родиться снова человеком. Получается один шанс на миллион. А это означает, что когда вы умрете, не имея Прибежища, то на девяносто девять процентов вероятным для вас является перерождение в низших мирах.

Следовательно, мы должны принять Прибежище. Почему необходимо принятие Прибежища? Потому, что мы не являемся независимыми. К примеру, когда вы очень больны, вам приходится принимать прибежище во враче, в лекарствах и в сиделке. Вам незачем быть в депрессии из-за того, что вы больны. Вы просто прибегаете к их помощи и позволяете им спасать себя. Аналогичным образом, находясь в критической ситуации, когда нам грозит перерождение в низших мирах, мы не должны впадать в депрессию. Нам просто нужно принять Прибежище — искренне, всем сердцем положиться на Будду, Дхарму и Сангху. Но для этого надо знать преимущества, которые дает принятие Прибежища, а также причины, по которым Три Драгоценности являются подходящими объектами Прибежища.