В 1:3–14, первой части Благодарения (1:3–23), используя полулитургический язык еврейских благословений [406] , Павел прославляет роль Христа и христиан в Божьем плане соединить во Христе все небесное и земное. В этой тайне Божьей воли еще до сотворения мира Бог предопределил христианам «сыновство» в Иисусе Христе, и они имеют искупление Его кровью, прощение грехов по богатству Его благодати. Они услышали слово истины, благовествование спасения. Затем (1:15–23) Павел признает с благодарностью веру и любовь своих адресатов и молится о том, чтобы росло их знание превознесенного Христа, который поставлен выше всех властей ныне и вовеки. И все это ради церкви, Его тела, полноты Наполняющего все во всем. Таким образом, Павел рассматривает церковь как цель Божьего плана, включающего все творение — церковь, которая вследствие этого направлена в будущее.

Индикативный раздел основной части письма (2:1–3:21) начинается с объяснения того, как этот план, демонстрирующий Божью милость и любовь, превратил грешников в святых, духовно мертвых в духовно живых, спасенных верой, от Бога (2:1–10). «Мы — Божье творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». Более того, 2:11–22 [407] в лирическом ключе описывает, как Божья благодать распространилась на язычников, так что тот, кто некогда был далеко, стал близко. Разделяющая преграда вражды разрушена, и община Израиля и язычников слилась воедино. Они сограждане в доме Бога, построенном на основании апостолов и пророков с Христом как краеугольным камнем (2:20). В 3:1–12 Павел объясняет своей аудитории (хотя, вероятно, они уже слышали это) важность вопроса: через откровение ему была возвещена тайна, что Бог сделал его, наименьшего из всех святых, служителем благовествования язычникам — которые суть сонаследники, составляющие члены одного тела и сопричастники обетования. Через церковь Божья мудрость стала известной небесным начальствам и властям. Павел приносит в жертву свои скорби в заключении и молится (3:13–19) о том, чтобы те христиане, к которым он обращается, поняли Христову любовь, которая проявляется во всем — любовь, превосходящую разумение — так чтобы они наполнились всей полнотой (pleroma) Бога. Павел завершает это индикативный раздел письма доксологией, как будто сама мысль о Христе вызывает у него желание славить Бога (3:20–21).

Императивный раздел основной части письма, или паранесис (наставления), (4:1–6:20) развивает мысль о значении великого Божьего плана, используя тридцать шесть глаголов в императиве [408] . В 1:4 Павел говорит, что Бог избрал «нас» во Христе до создания мира, чтобы «мы» были святы и непорочны в божественном присутствии. В 4:1 он дает указания о том, как прожить жизнь, достойную такого призвания. Во–первых, он обстоятельно поясняет семь проявлений единства в христианской жизни (4:4–6) [409] . Он продолжает, подчеркивая, как вознесенный Христос [410] излил на христиан богатство даров, чтобы дать им все необходимое для созидания тела Христова: апостолов, пророков, пастырей и учителей (4:7–12). Когда такие дары обсуждались в 1 Кор 12, они вносили деление в общество христиан, теперь, не имея нужды поправлять людей, Павел может объявить, что они помогают «святым» приобрести единство веры в меру полноты (pleroma) Христа, и, таким образом, возрастать во Христе, который глава тела (4:13–16) [411] .

Так как язычники и евреи стали одним целым, христиане–язычники уже не пребывают в темноте невежества и не могут жить в нечистоте и похоти их прежней жизни (4:17–24). В 2:15 Павел говорил о работе Христа по созданию нового человека из иудея и язычника, а теперь дает наставление этому новому человеку отбросить ветхий образ жизни. Правила новой жизни отражают требования десяти заповедей о том, как нужно относиться другим (4:25–5:5). Павел видит два противоположенных пути «хождения»: согласно свету и тьме, дьяволу и Святому Духу, истине и лжи. Этот дуализм рождает детей света и сыновей противления (5:6–20), мудрых и неразумных. Христиане, которые в 1:1 были названы «святыми», не должны участвовать в бесплодных делах тьмы. «Встань, спящий» (5:14), вероятно, взято из гимна [412] . Вместо того чтобы предаваться разгулу, христиане должны петь и воспевать Господа.

Еф 5:21–6:9 говорит об образе жизни христиан более детально на языке домашнего кодекса правил для жен/мужей, детей/отцов, рабов/господ. Общая модель послушания/подчинения со стороны первого участника пары и обязанностей второго участника пары (того, кому нужно подчиняться), назначение которых — показать на примере черты Христа, такова же, как и в домашнем кодексе Кол 3:18–4:1. Но кодекс Еф на треть длиннее, чем в Кол, и можно наблюдать интересные отличия. Еф (5:21) начинает с назидания повиноваться друг другу из почитания/страха Божьего. Это, конечно же, влияет на отношения как мужей к женам, так и жен к мужьям. Таким образом, начало этого кодекса более радикально, чем Кол, меняет установленный порядок. Лирический язык 5:25–27 (иногда считается, что он взят из крещального гимна) сравнивает взаимоотношения Христа с церковью с взаимоотношениями мужа и жены, так что соответственно подчинению и любви придается уникально христианский оттенок. Обязанность мужа любить рассматривается более подробно, чем обязанность жены повиноваться, причем и та, и другая имеют корни в первоначальном Божьем замысле брачного единства (5:31 = Быт 2:24) [413] . Указание детям/отцам тоже подкреплено ветхозаветным мотивом. Изменение, которое Еф вносит в отношения раба/господина, большей части касается господина: он не только должен быть справедливым в обращении с рабом, но и воздерживаться от угроз и наказания, ему напоминают, что Христос — Господин над господами. Радикальный пафос благовествования — воздействовать на тех, кто имеет власть и вес.

Используя символический язык оружия и брони, последнее наставление касается идущей битвы с начальствами и властями (Еф 6:10–20) [414] . В 1:20–21 мы слышали, что возвышенный Христос был поставлен выше таких властей, и что Божий план для всех, полный тайны, сделался известным им через церковь (3:9–10). В то же время мы узнаем, что такая осуществленная эсхатология не полностью заменили будущую эсхатологию, так как борьба Бога с властями и мироправителями тьмы века сего продолжается. Павел просит молиться за него о том, чтобы в этой брани ему было позволено возвещать тайну благовествования. Замечательное описание самого себя при исполнении «посольства в узах» (6:20) является своего рода сжатым выражением основной мысли о торжестве с Божьей помощью. Никакие помехи со стороны людей не могут помешать Павлу следовать своему призванию, о котором он говорит в начале: «волею Божьей апостол Иисуса Христа» (1:1).

В Заключительной формуле (6:21–24) присутствует очень небольшое упоминание о своем соратнике, Тихике, который отправляется к адресатам, как и в Кол 4:7–8.

Особое упоминания заслуживает возвеличивание Церкви в Еф, которое превосходит ее высокую оценку в Кол. Хотя в Кол рассматривается всеобщее понятие «церкви», два из четырех употреблений слова ekklesia там приходится на местную церковь (4:15,16), Среди девяти употреблений этого слова в Еф таких ссылок нет. Слово всегда употребляется в единственном числе и обозначает Вселенскую церковь. Как и в Кол 1:18,24, церковь — это тело Христа, который есть ее глава (Еф 1:22; 5:23). В то же время в Еф церковь играет космическую роль. Согласно самому общему толкованию 1:21–23, Христос был сделан главою над всем (включая ангельские власти) «ради церкви», и через церковь (3:10) премудрость Божья стала известной этим властям. Бог прославляется в церкви (3:20). Христос возлюбил церковь и предал Себя за нее (5:25) (ср. отличные от этой идеи: Христос умер за грешников (Рим 5:6,8) и ради всех (2 Кор 5:14–15). Цель Христа заключалась в том, чтобы овятить церковь, очистив ее водою посредством слова, чтобы представить ее без пятна или порока. Он продолжает питать и греть ее (Еф 5:23–32) [415] . В главе 27, в разделе «Для размышления» (пункт 3), я высказал мнение, что для многих современных христиан сложность представляет изображение в Кол Павла, страдающего ради церкви. Насколько более сложной становится эта проблема в Еф, где церковь становится целью служения Христа и Его смерти!

В данном разделе уместно упомянуть вопрос «ранней кафоличности», примером которой, как считают исследователи, может служить Еф. Этот термин обозначает начальные этапы возникновения разработанной экклезиологии, обрядовости, иерархии, тайны рукоположения и догмы — отличительных черт кафолического христианства. В начале XX века А. фон Гарнак высказал предположение, что в НЗ нет ранней кафоличности, а такое богословие и такая церковная структура, скорее всего, появились во II веке под влиянием греческого духа, исказившего чистый евангелический характер христианства (к которому вернулась Реформация). Оспаривая такую точку зрения, Кеземанн занял особую позицию и утверждал, что в самом НЗ «ранняя кафоличность» присутствует, хотя такие изменения не обязательно должны носить нормативный для христиан характер [416] . Он прибегает к принципу «канона внутри канона». Так же как Павел проводил разграничение между буквой и духом (2 Кор 3), так и христиане не должны делать канонический НЗ непогрешимым авторитетом, а отличать настоящий Дух в его рамках. Что касается Павла, то Кеземанн (лютеранин) считал, что нельзя прибегать к девтеропаулинистским писаниям как к авторитетным толкованиям благовествования Павла, к ним ближе Гал и Рим с их духом оправдания верой.