Однако всеобщего преследования христиан не было до II века, а поскольку 1 Петр, скорее всего, написано раньше, видимо, речь не о таких гонениях, а просто о притеснениях и общей христианской ответственности нести свой крест.

(4) Организация церкви, описанная в 5:1 (институт пресвитерства, включающий жалование), возникла лишь спустя несколько десятилетий после смерти Петра (см. сноску 21 выше).

Это небессмысленно. Однако упоминание о «дарах» (4:10–11) предполагает переходный период, более ранний, например, чем вероятный период написания 1 Тим, адресованного в Эфес в провинции Асия (ср. 1 Петр 1:1). Goppelt использует этот довод как аргумент в пользу датирования 1 Петр 80–85 годами.

(5) Автор называет себя Петром, а не Симоном или Симоном Петром. Вряд ли Петр стал бы говорить о себе подобным образом: скорее, это почерк ученика, ссылающегося на авторитет данного имени.

(6) Судя по некоторым намекам (см. ниже), письмо создано уже после мученической смерти Петра и падения Иерусалима. Поэтому очень многие ученые видят в 1 Петр псевдэпиграф, но не в том смысле, что оно написано каким-то самозванцем, а в том, что автор представлял собой группу людей, считавших себя учениками Петра, своего рода школу [616] . J. H. Elliott пишет: «От имени своего замученного лидера эта Петрова ветвь семьи Божьей в "Вавилоне" укрепляет для общины, рассеянной по Малой Азии, узы страдания, веры и надежды, связывающие всемирное христианское братство».

Место написания. Прощальное приветствие передано от «той, которая в Вавилоне» (5:13). Некоторые толкователи понимали его буквально: имеется в виду область в Месопотамии (особенно в связи с попытками избежать акцента на роль Римской церкви, характерными для Реформации). В наши дни почти все [617] согласны, с тем, что письмо было написано в Риме. Раскопки на Ватиканском холме показали, что место погребения Петра почиталось с очень раннего периода [618] , и подтвердили информацию о смерти Петра в Первом послании Климента (около 96–120 годов в Риме). Поэтому естественно представить, что письмо, подписанное именем Петра, было послано именно из Рима.

Адресаты. 1 Петр адресовано «изгнанникам диаспоры», «рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии». О том, что письмо было предназначено в основном языкохристианам, говорится в 2:10 «некогда не народ, а ныне народ Божий». Любой христианин мог считаться «изгнанником» в смысле разлуки со своим истинным домом небесным рядом с Христом, но уверенность, что адресаты поймут изобилие образов исхода в 1 Петр, наводит на мысль: катехизаторы привили адресатам письма неплохое знание иудаизма. Согласно 2:9, христиане унаследовали все привилегии Израиля.

Были ли пять упомянутых мест, расположенных в Малой Азии, сопредельными римскими провинциями, более мелкими областями или районами в этих провинциях, чьи названия отражают древние национальные корни? Если верно первое, то в письме имеется в виду вся западная половина Малой Азии, а Павел бывал в Галатии и в Эфесе в Асии. Если верно второе (что более вероятно) [619] , то имеется в виду северная часть малой Азии, а Павел, вероятно, не был на большей части этой территории (например, в Деян 16:7 сказано, что Дух Иисуса не пустил Павла в Вифинию, и в Деян не сообщается о его пребывании в Понте, Каппадокии или в северной Асии). Правда, ни из чего не видно, что там был и Петр, но есть другое объяснение тому, что письмо, подписанное его именем, было послано в тот район. Три из пяти упомянутых названий (Каппадокия, Понт и Асия) упомянуты в Деян 2:9 в списке благочестивых евреев, которые слышали в Иерусалиме проповедь Петра на Пятидесятницу и просили о крещении. Этот список (включавший и Рим) вполне мог быть составлен в соответствии со знанием Луки о том, куда распространилось иерусалимское христианство, христианство, которое не настаивало на обрезании и субботе, но в большей степени, чем миссия Павла, сохраняло верность иудейскому наследию. При разборе Гал мы видели, что пришельцы в Галатию (еще одна область, упомянутая в 1 Петр), проповедовавшие там благовестие, отличное от Павлова, видимо, ссылались на авторитет Иерусалима; Павел же в противовес заявлял (2:9), что Иаков, и Кифа, и Иоанн подали ему «руку общения». Петр был представителем иерусалимского христианства, и частично его популярность в Риме могла объясняться тем, что церковь Рима была также результатом иерусалимской миссии. Все это хорошо может объяснить, почему сам Петр или какой-то ученик от его имени писал из Рима церквам Малой Азии: эти церковь и церковь Рима имели общую историю, и Петр был для них общим авторитетом.

И все же, разве не логичнее было бы, если бы земли, обращенные миссионерами Иерусалимской церкви, получили пастырское наставление прямо от нее (возможно, от самого Иакова), а не письмо из Рима? Отметим несколько моментов. Хотя у Петра и Иакова было много общего как у представителей иерусалимского христианства (Гал 1:18–19; 2:11–12; 1 Кор 9:5: «братья Господа» и Кифа), Петр изображается как странствующий миссионер, проповедовавший и язычникам (Деян 9:32–11:18; 12:17), а Иаков оставался в Иерусалиме и возглавлял там иудео–христианскую общину. Таким образом, обращаться к церквам, основанным на чисто языческой территории, естественнее было от имени Петра [620] . Кроме того, по преданию, Иудейское восстание нанесло серьезный удар по Иерусалимской церкви, ибо христиане отказались участвовать в войне и ушли через Иордан в Пеллу. Таким образом, после римского завоевания Иерусалима (70 год) римские христиане могли перенять от иудейской столицы эстафету по руководству миссионерской деятельностью [621] . В Первом послании Климента (около 96–120 годов) Римская церковь посылает наставления церкви Коринфа, а Игнатий Антиохийский писал Римской церкви около ПО года: «Вы научили остальных» (Письмо к Римлянам 3:1).

Датировка. Верхняя граница написания 1 Петр определяется цитатами из него у авторов начала II века: например, 2 Петр 3:1; «Послание к Филиппийцам» Поликарпа, Папий Иерапольский (см. Евсевий, Церковная история 3.39.17) [622] . Поэтому датировка после 100 года маловероятна. Нижняя граница — прибытие Петра в Рим. Поскольку в Павловом Послании к Римлянам (58 год) нет упоминания о Петре, по–видимому, 1 Петр не могло быть написано раньше начала 60–х годов. Если 1 Петр подлинно, оно датируется 60–65 годами. Если это псевдэпиграф, написанный учеником, то временной интервал будет от 70 до 100 года. Вряд ли призыв «почитать» императора (2:13, 17) мог появиться во время гонений Нерона, начавшихся после пожара 64 года (Нерон был убит в 68 году), или в конце правления Домициана (81–96), после восстания 89 года, когда он начал преследование всех подозрительных лиц. Таким образом, временные интервалы можно свести к 60–63 и 70–90 годам. Логичнее всего предположить, что пастырское руководство Малой Азией осуществлялось из Рима после 70 года. Сходно с этим, именование Рима «Вавилоном» было более осмысленным после 70 года, когда римляне разрушили второй храм (см. сноску 22 выше); все остальные случаи этого символического именования также относятся к периоду после 70 года. Наиболее близкие параллели со структурой церкви, описанной в 1 Петр 5:1–4, можно найти в сочинениях, написанных после 70 года (см. сноску 21 выше). Все это делает более вероятной датировку 1 Петр периодом с 70 по 90 годы [623] , и эту точку зрения теперь, видимо, разделяет большинство ученых.

(1) Из семи Соборных посланий широкое признание в качестве канонических завоевали сначала 1 Петр и 1 Ин. Выше мы уже приводили свидетельства о 1 Петр, относящиеся к началу II века. Разговор о произведениях апостолов Евсевий (Церковная история 3.3.1) начинает с 1 Петр, причем утверждает, что «на него ссылаются в своих писаниях древние святители» (в отличие от 2 Петр). Как ни странно, 1 Петр не упомянут в Каноне Муратори, но это можно объяснить тем, что этот список плохо сохранился. Р72, папирус III века, содержит 1–2 Петр и Иуд. Наряду с 1 Ин и Иак, 1 Петр был признан сироязычной церковью в V веке.