Браун Рэймонд
Шрифт:
(2) 1 Петр 2:9 сыграло важную роль в истории экклезиологии. Здесь крещеное христианское сообщество описывается как царственное священство [624] . Жертвы, приносимые ими — духовные жертвы (2:5), то есть их добродетельная жизнь [625] . Во времена Реформации этот довод использовался против рукоположения священников в Католической церкви на тех основаниях, что НЗ знает лишь всеобщее священство верующих. Отметим несколько моментов. Во–первых, ни из чего не видно, что уже в новозаветные времена какие-либо христианские должностные лица именовались «священниками». По–видимому, это понятие возникло лишь во II веке в связи с образом евхаристии как жертвы. Во–вторых, описание «народа Божьего» как царственного священства — ветхозаветная терминология (Исх 19:6), а у Израиля было такое идеальное и особым образом посвященное священство, обладавшее властью и обязанностями, которых не имели те, кто не был священником. Таким образом, утверждение, что священство крещеного сообщества исключало существование специально рукоположенных священников, не подтверждается Писанием. Стоит, однако, поразмыслить над тем, как церкви, в которых есть специально рукоположенные священники, могут должным образом поддерживать тезис об общем христианском священстве. В–третьих, 1 Петр 2:9 сопоставимо с Откр 1:6, где Иисус Христос прославляется литургическим языком за то, что «сделал нас царством и священниками Бога своего»; и с Откр 5:10, где духовидец говорит о тех на небесах, кто был искуплен Богу Христом: «Ты сделал их царством и священниками Бога нашего». Таким образом, в этом общинном священстве есть доля эсхатологического смысла. [626]
624
Иногда это понимается как священство всех верующих, но такое понимание кажется слишком индивидуалистическим. Не факт, что автор назвал бы каждого христианина священником. Также не факт, что у автора было некое богословие священства Христа, с которым можно было бы соотнести общинное священство.
625
D. Hill, JSNT 16 (1982), 45–63, однако, указывает на связь между литургическим выражением и христианской жизнью, выражавшуюся в том, что духовная жертва подразумевала молитвы и даже литургию евхаристии.
626
По поводу концепции священства в 1 Петр см. Elliott, Elect, также см. R. E. Brown, The Critical Meaning of the Bible (New York: Paulist, 1981), 96–106 по поводу концепции священства в НЗ. Для сравнения с концепцией Филона см. Т. Seland, JSNT 57 (1995), 87–119.
(3) Адресаты 1 Петр отчуждены от окружающего их общества из-за своей христианской веры и религиозной практики. В наши дни в развитых странах, особенно в Америке, умение вписываться в окружающее общество считается почти добродетелью. В результате на тех христиан, кто этого не делает, смотрят как на сектантов. Если отвлечься от конкретного исторического контекста, от ситуации с новообращенными языкохристианами в находящейся по властью Рима Малой Азии, можно ли считать описание христиан как чужаков в 1 Петр вечной истиной? До какой степени принадлежность к христианству требует отделения от нехристианского общества?
(4) Независимо от нюансов в понимании этого события, проповедь Христа духам в темнице, непокорным во дни Ноя (1 Петр 3:19), означает, что Его победа применима к тем, кто жил и действовал в ветхозаветные времена. В этом описании есть вымышленные детали, но в целом оно отражает интуицию, что победа Христа затрагивала не только его современников, — временная универсальность как часть богословского постулата о спасении нас через Христа. (См. также Мф 27:52.) Как христиане согласуют такую зависимость от Христа с верой в то, что людей, не знавших о Христе, Бог судит по их жизни, исходя из их собственных знаний и совести?
(5) Согласно 1 Петр 2:9, языкохристиане — богоизбранный народ, который обладает всеми высокими привилегиями Израиля в ВЗ. Как тогда быть с иудеями, не уверовавшими в Иисуса? Считал ли автор, что они больше не царственное священство, не род святой, не народ Божий? Или он просто не думал о них, поскольку они не жили в том районе, куда было адресовано письмо?
Библиография
Комментарии и монографические исследования
* = также на 2 Петр; ** = также на 2 Петр и Иуд.
Achtemeier, PJ. (Hermeneia, 1996); Best, E. (NCBC, 1971); Bigg, С. (ICC, 2d ed., 1902**); Craddock, F. B. (WBComp, 1995**); Cranfield, C. E. B. (TBC, I960**); Danker, F. W. (ProC, rev. ed., 1995); Davids, P. H. (NICNT, 1990); Elliott, J. H. (AugC, 1982**); Grudem, W. A. (TNTC, 1988); Hillyer, N. (NIBC, 1992**); Kelly, J. N. D. (HNTC, 1969**); Krodel, G. A. (ProC, 1977); Leaney, A. R. C. (CCNEB, 1967**); Martin, R. P. (NTT, 1994**); Michaels, J. R. (WBC, 1998); Perkins, P. (IBC, 1995**); Senior, D. P. (NTM, 1980*); Stibbs, A. M., and A. F. Walls (TNTC, 1959). Относительно работ, помеченных двумя звездочками, см. также библиографию к главе 34.
Библиографии и обзоры
Martin, R. P., VE 1 (1962), 29–42; Elliott, J.., JBL 95 (1976), 243–254; Sylvia, D., BTB 10 (1980), 155–163; JETS 25 (1982), 75–89; Casurella, ., Bibliography of Literature on First Peter (Leiden: Brill, 1996).
Beare, F. W, The First Epistle of Peter (3d ed.; Oxford Univ., 1970).
Combrink, H. J. B., "The Structure of 1 Peter," Neotestamentica 9 (1975), 34–63.
Cranfield, C. E. B., The First Epistle ofPeter (London: SCM, 1950).
Cross, EL., 1 Peter: A Paschal Liturgy (London: Mowbray, 1954).
Elliott, J. H., The Elect and the Holy. An Exegetical Examination of 1 Peter (NovTSup 12; Leiden: Brill, 1996).
—, A Home for the Homeless. A Social-Scientific Cnticism of 1 Peter (new ed.; Minneapolis: A/F, 1990).
—, "Disgraced Yet Graced: The Gospel According to 1 Peter in the Key of Honor and Shame," BTB 25 (1995), 166–178.
Furnish, V. P., "Elect Sojourners in Christ: An Approach to the Theology of 1 Peter," Perkins Journal 28 (1975), 1–11.
Goppelt, L., A Commentary on 1 Peter (Grand Rapids: Eerdmans, 1993; немецкий оригинал, 1978).
Jonsen, A. R., "The Moral Teaching of the First Epistle of St. Peter," Sciences Eccl'esiastiques 16 (1964), 93–105.
McCaughey, J. D., "On Re-Reading 1 Peter," Australian Biblical Review 31 (1983), 33–44.